Image Clker-Free-Vector-Images. Image d'arrière-plan par Chris Martin.

Déni de la mort est évidente dans la vie communautaire à travers les États-Unis, en particulier dans des endroits comme les maisons de soins infirmiers, où un grand nombre de personnes âgées et les infirmes vivent à la fin de leur vie. Je suis allé à déjeuner un jour avec un ami qui était le directeur médical d'un foyer de soins infirmiers. Il m'a fallu un voyage à travers les zones réservées aux patients divers et m'a présenté à plusieurs personnes, puis me conduisit dans une grande salle où dix patients réside dans des lits qui ont été alignés contre le mur du fond.

Je suis passé de chevet au chevet du patient à la recherche à chacun des patients. La plupart d'entre eux semblait être presque mort. Ceux qui ne disposent pas d'un tube d'alimentation en saillie de leur nez avait une ligne intraveineuse gouttes liquides dans un de leurs veines. Tout semblait être complètement inconscient de leur environnement, et aucun ne semblait au courant de notre présence dans la salle.

Mort ou vif?

Ces patients ont été maintenus en vie artificiellement, même après toute perspective d'une durée de vie utile ou satisfaisante qui s'était passé, tout simplement parce que la mort n'était pas acceptable pour leurs proches. Peut-être quelques-uns d'entre eux, à un moment plus tôt, avait dit à leurs proches qu'ils voulaient s'accrocher à la vie à tout prix, mais plus probablement plupart d'entre eux n'avait pas réussi à faire connaître leurs souhaits à n'importe qui. Et dans de tels cas, les fournisseurs de soins sont légalement tenus de faire tout son possible pour prolonger la vie.

Plus tard, quand le déjeuner fut servi, j'ai observé un certain nombre de personnes très âgées ou affaiblies il être nourrie à la cuillère contre leur volonté. Une infirmière a été l'ouverture manuelle de la mâchoire de son patient et en forçant la nourriture dans sa bouche, en disant: "Vous ne voulez pas d'avoir un tube d'alimentation, maintenant vous faire?" Déni de la mort dans les fournisseurs de soins les amène à être réceptifs au fait que les gens finissent par mourir, quel que soit les meilleures tentatives de chacun pour l'empêcher de se produire.

Déni de la mort bloque également notre capacité à comprendre que certaines personnes très âgées qui n'ont aucun espoir de recouvrement ne peuvent pas plus d'expérience un sens à la vie et peut vouloir mourir naturellement par l'arrêt de leur consommation alimentaire. Fournisseurs de soins de Worried répondent habituellement en forçant la personne à manger ou à l'insertion d'un tube d'alimentation, indépendamment de la volonté du patient.

La plupart des gens sont si fortement habitués à déni de la mort que lorsque la mort semble qu'ils sont pris complètement par surprise. Accablé et confus, ils ont tendance à manquer l'occasion extraordinaire pour la paix et la résolution qui est inhérente à la trajectoire de mourir.

Pas de nouvelles, bonnes nouvelles?

Déni de la mort imprègne la vie des gens de différentes façons et influencent fortement les choix qu'ils font. Thérèse, par exemple, était une femme d'âge moyen diagnostiqué avec un cancer du foie. Lors de la visite de Thérèse dernier bureau, son médecin lui a dit que les traitements de chimiothérapie, elle avait été reçu ne fonctionnaient plus.

"Pour les derniers mois," a expliqué le médecin, «le traitement n'a pas eu d'autre effet que de baisser dangereusement vos numération formule sanguine et réduire votre résistance à l'infection. Donc, je suis triplement de votre médicament contre la douleur et que vous voulez vous de revenir et de me voir dans deux semaines. "

Thérèse n'a pas été informé de la gravité de son cancer du foie incurable, elle n'en avait pas donné aucune explication au sujet de son pronostic ou ce qu'elle peut s'y attendre dans les semaines suivantes.

Thérèse et son mari se cramponnait à l'adage réconfortant "Pas de nouvelles, bonnes nouvelles», et n'insiste pas pour des réponses à leurs doutes. Ainsi, même si Thérèse était extrêmement malade, elle et son mari sont arrivés à la maison avec leurs espoirs renforcées par déni de la mort. Ils ont raisonné que Thérèse serait bien parce que «le médecin n'a rien dit au sujet de soins palliatifs, en outre, une personne doit avoir un diagnostic de maladie terminale pour entrer dans un hospice."

Sous le charme de la négation, Theresa a expliqué l'écart de sa maladie comme une condition à partir de laquelle elle allait bientôt se rétablir. Elle se força à s'asseoir à la table du dîner et à exercer d'autres activités comme si tout cela a été nécessaire pour trouver un remède était juste un peu plus de temps. Comme les jours passaient, les yeux obscurcis par un ictère, sa démarche faibli, et son esprit de plus en plus assombri. La détérioration physique était difficile de se méprendre.

Un matin, en dépit de ses meilleurs efforts pour paraître normale, ses yeux ont commencé à reculer dans incontrôlable sa tête et elle semblait être à la dérive dans et hors d'un état comateux. Profondément alarmée, son mari a téléphoné au médecin, qui a immédiatement appelé Thérèse à l'hospice local. Elle est décédée cette nuit-là, seulement huit jours après sa dernière visite chez le médecin.

Il est temps d'y aller ?

Thérèse et sa famille avait voulu remplir leur vie avec espoir, et tout naturellement se pencha vers éviter la réflexion sur la possibilité de la mort - une attitude soutenue, même partagé, par les professionnels de la santé qui les avait guidés. Mais une telle approche a non seulement privé Thérèse de l'occasion pour se préparer à sa mort imminente, il a également volé elle et sa famille de la possibilité de résoudre de vieux problèmes et de dire au revoir.

Le déni de la mort nous fait croire que la mort ne viendra pas. Pourtant la mort vient, indépendamment de notre grand désir qu'il n'en soit pas ainsi. Et quand cela arrive, la tristesse et le sentiment de perte qui se produisent sont intensifiés au-delà de toute mesure lorsque nous ne sommes pas préparés.

La vie a soif de vie, et les soins curatifs sont le choix le plus courant et le plus instinctif que chacun d'entre nous fasse lorsque sa vie est menacée par la maladie. Il est naturel de vouloir tout faire pour prévenir ou prévenir la mort. Pourtant, il y a des moments où le choix des soins curatifs peut en soi apporter des problèmes immenses et débilitants qui interfèrent avec la chance de guérir au cours de la dernière phase de la vie.

Au cours d'une trajectoire de mort, il y a de nombreux obstacles émotionnels à surmonter et des problèmes physiques à résoudre. Les jours passent vite et la mort avance sans relâche. C'est une période d'attente ténue et de timing délicat qui, lorsqu'elle n'est pas entravée par le déni de la mort, peut être l'occasion d'ouvrir de nouvelles possibilités et d'approfondir la sagesse.

La plupart d'entre nous s'efforcent de donner un sens à notre vie et à nos relations, et l'approche de la mort rend cet effort urgent. Pour cette seule raison, il est impératif que le modèle médical dominant soit révisé pour inclure une vision plus large et holistique de la guérison.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Publications Shambhala Inc. © 2002, 2003.
http://www.shambhala.com

Source de l'article:

Passage sacré: Comment fournir des soins compatissants et sans peur pour les mourants
par Margaret Coberly, Ph.DRN

Passage Sacré met en évidence deux enseignements très pratiques sur la mort et la mort de la tradition bouddhiste tibétaine et les présente dans un langage clair et non technique. Les lecteurs découvrent les « huit étapes de la dissolution menant à la mort », une feuille de route détaillée du processus de la mort qui décrit la séquence des changements physiques, psychologiques et spirituels qui se produisent lorsque nous mourons. Coberly présente également la « méditation de la mort », un exercice contemplatif pour développer une nouvelle relation à la mort et à la vie. Le livre comprend également une longue liste annotée de lectures recommandées pour plus de conseils et d'inspiration.

Info / Commander ce livre. Également disponible en édition Kindle.

À propos de l’auteur

MARGARET COBERLY, PH.D., IA, est infirmière depuis plus de trente ans, travaillant dans des centres de traumatologie du centre-ville et dans des établissements de soins palliatifs. Elle est titulaire d'un doctorat en psychologie et enseigne à l'Université d'Hawaï. Le Dr Coberly est également infirmière enseignante et travaille comme directrice de la recherche et du développement à Hospice Hawaii à Honolulu.

Elle est l'auteur de "Passage Sacré".