Image Nathanel Amour 

L'intensité et la puissance de mon chagrin la première année après le décès de mon père m'ont humilié et effrayé. Même avec mon expérience en tant que psychothérapeute, je n'étais pas préparé aux vagues de sentiments qui ont surgi de mes profondeurs et m'ont bouleversé. Je n'étais pas préparé pour le sentiment atroce de solitude, pour le sentiment qui donne à réfléchir de ma propre mortalité, pour les changements dans mes relations. Sa mort a eu un impact sur tous les aspects de ma vie - elle a réorganisé mes entrailles, détruit de vieilles structures, soulevé des problèmes non résolus et remis tout en question.

Grief, comme l'accouchement, activé forces primitives qui fonçait à travers moi dans les vagues, me remplissant d'angoisse, le désir, le relief, la colère, la dépression, un engourdissement, de désespoir, de culpabilité, et souvent, une douleur insupportable. J'ai été pris dans une dynamique que je ne pouvais ralentir ou d'arrêter. Ces forces ne sont pas rationnelle, raisonnable, prévisible; j'ai eu peur de se sentir tellement hors de contrôle. Dans l'ombre de naissance et de décès, j'étais en contact avec des puissances supérieures à moi - une expérience qui humilié et humanisé moi.

Nous si souvent obtenir de la manière de la douleur, nous essayons de supprimer, tronquer, de reporter ou de l'ignorer. Nous avons peur d'être débordé, de devenir non fonctionnel: «Si je commence à pleurer, je ne m'arrêterai jamais:" Beaucoup d'entre nous résistent deuil parce que nous pensons que ce que nous vivons actuellement est anormale. Nous craignons également que nos amis se sentent mal à l'aise et se retirer de nous. Puisque nous vivons dans une culture qui attend des solutions rapides et évite la douleur, il ya une tendance à se retirer prématurément de la douleur. Il peut en fait être une pression considérable de ses amis et la famille de «se rassembler et se concentrer sur votre vie:"

Mais la douleur est plus puissant que notre résistance. Dans la douleur, il est naturel, mais pas à l'aise, se sentir cru, vulnérables, seul, accablé. Même si nous parvenons à le supprimer, nous compromettons notre vie. Nous devons arrêter. Nous ne pouvons pas se permettre d'être quelque chose près qui pourraient la déclencher. Le deuil non résolu se présente dans nos vies des symptômes tels que des problèmes chroniques de physique, la dépression, la toxicomanie et des comportements compulsifs. Et quelque temps plus tard, souvent, quand il s'y attend le moins, la douleur éclate.

S'abandonner au chagrin sans se sentir accablé

Comment pouvons-nous rendre aux marées de la douleur? Comment pouvons-nous approfondir en elle sans se sentir submergé? Comment pouvons-nous guérir de nos regrets? Je recommande souvent que les gens qui sont en deuil de créer un sanctuaire, un lieu sacré où vous pouvez vous asseoir chaque jour avec votre douleur. Je vous encourage à utiliser ce temps pour explorer les sentiments intenses et les pensées suscitées dans la douleur - vous pouvez écrire, pleurer, chanter, méditer, prier, ou tout simplement s'asseoir.

Il est utile de mettre en place un autel avec celui-ci des images, des objets spéciaux, des bougies, des fleurs. Ce sanctuaire est le lieu où, au milieu de nos vies trépidantes, nous pouvons honorer notre chagrin. Il est le lieu où nous pouvons approfondir dans notre chagrin et le laisser travailler sur nous. Chaque fois que nous utilisons notre sanctuaire, nous obtenons la nourriture et la force d'aller plus loin dans le processus. Comme le temps passe, nous pourrions avoir besoin d'utiliser le sanctuaire moins fréquemment, mais nous pouvons encore l'utiliser pour vérifier avec nous-mêmes.

Si vous vous demandez si vous êtes en évitant ou supprimer votre chagrin, je suggère que vous utilisez votre sanctuaire pendant au moins quinze minutes par jour - de passer ce temps à écouter, lent vers le bas, check-in Si vous vous sentez bien et rien n'est plus à venir, c'est très bien, mais garder le contrôle po De cette façon, vous êtes honnête avec vous-même au sujet de votre chagrin.

Je vois le sanctuaire comme une stratégie centrale pour deuil pleinement sans se sentir submergé. Il est important de passer du temps seul avec soi-même. Partage deuil son avec les autres est également important. Beaucoup de gens se sentent isolés et même ostracisé dans leur deuil, et c'est un grand soulagement et le confort d'être avec d'autres personnes qui ont les mêmes types d'expériences.

Notre relation est plus douce et plus proche que je n'aurais pu l'imaginer

Sur le douzième anniversaire de la mort de mon père, j'ai dirigé une journée entière "après la perte" atelier. Dans la matinée, chaque participant brièvement partagé ses histoires, mots mélangés avec des larmes et parfois profonde sanglots. La femme à ma droite avait perdu ses six ans, ma fille de deux ans avant.

La femme à ma gauche avait perdu son frère dans les escadrons de la mort militaires au Honduras, son corps n'a jamais été retrouvé. Les fils adultes de deux des femmes s'était suicidé. Une autre mère a été en deuil de la mort de sa fille adulte d'une maladie subite. Bon nombre des participants avaient perdu leurs parents, d'autres, des maris. L'intérieur de cette chambre il y avait tant de chagrin que, parfois, nous pensons que notre coeur collectif allait se briser. Chaque perte est notre perte; chaque peine embrassé et partagé.

La plupart de ces personnes n'avaient pas parlé aussi librement de leur chagrin avec les autres. Quand ce fut au tour d'une jeune femme de parler, elle nous a dit que ses amis insistent sur le fait qu'elle est en deuil depuis trop longtemps. "Ils ne savent pas du tout ce que je vis. Je veux juste savoir que je vais bien, que je ne suis pas fou de pleurer comme ça:" Elle demandait le soutien et les encouragements dont nous avons tous besoin .

Inclus dans notre cercle étaient les photographies de nos proches décédés, leurs visages débordant de la vie qui les avait maintenant quittés. La photo de mon père était là. Il était appuyé contre la balustrade du pont de mes parents, vêtu d'un pull jaune, ses épais cheveux gris bien coiffés en arrière. Il regardait le ciel, une douce lumière tombant sur son visage. Savait-il qu'il allait bientôt entrer dans un mystère bien plus grand?

En regardant cette photo, je me souviens de mon père tel qu'il était. Mais quand je ferme les yeux, je suis avec lui maintenant - et notre relation est plus douce et plus proche que je n'aurais pu l'imaginer.

Un rapport interne

Le dévoilement d'une relation intérieure avec mon père a été la plus grande surprise et un cadeau de ma douleur. J'ai été obligé de développer cette relation pendant la maladie de mon père en réponse à mon deuil par anticipation. Après le diagnostic du cancer, j'ai commencé à sentir désespérée de la distance entre nous, le temps était compté. Mon père est allé avec sa vie comme d'habitude, se refusant à parler de cette maladie mortelle.

Alors que je souffrais de son cancer et des silences dans notre relation, j'ai instinctivement créé un sanctuaire dans ma chambre, plaçant sur une étagère, à côté de mon lit, des photos de mon père, des fleurs et des cadeaux spéciaux qu'il m'avait offerts. Pendant sa maladie, je me suis assis devant cet autel tous les jours et je me suis ouvert à ma douleur. Chaque fois que je m'assis dans le sanctuaire, je fermais les yeux et m'ouvrais à tout ce qui pouvait émerger. Des images de mon père ont commencé spontanément à remplir l'espace vide de mes méditations.

Heureusement, j'avais travaillé avec imagination et j'avais confiance en sa sagesse. Je n'ai pas écarté mes expériences en me disant: «C'est juste mon imagination». J'ai été réconfortée et inspirée par la présence de mon père en moi, même si à l'époque je ne savais pas où cela me mènerait.

Au fil des semaines, j'ai réalisé qu'une relation intérieure se développait alors que la vie de mon père s'échappait; en moi, nous avons pu parler de nos blessures passées, de nos déceptions et de nos appréciations. Nous avons parlé de sa mort. Je le tenais alors qu'il convulsait de douleur, et il me tenait alors que je tremblais de larmes de chagrin. Il était ouvert et vulnérable d'une manière qui était inconcevable dans notre relation extérieure.

Au fur et à mesure que cette relation intérieure devenait plus forte, je me sentais plus acceptant les limites de la relation extérieure. Au cours de ses dernières semaines de vie, j'ai pu m'asseoir avec lui à l'hôpital, le cœur ouvert et aimant. N'attendant plus et espérant le bon moment pour parler de notre relation, je me sentais en paix avec lui. Quand il est tombé dans le coma, je pouvais toujours me connecter avec lui intérieurement.

Sa mort en 1988 a rompu notre relation extérieure. Mais mon père vivait en moi, même si la mort avait transformé notre relation. Il était plus doux et plus vulnérable avec moi dans mes rêves et mes voyages intérieurs qu'il ne l'avait pu dans la vie. Il était plus sage. Quand je lui ai demandé des conseils sur les problèmes avec lesquels je luttais, il semblait voir des liens invisibles entre les choses et avait une perspective beaucoup plus large. Il était détaché de notre dynamique familiale et a pu me conseiller avec bonne humeur sur ma relation avec ma mère. Ses vieilles blessures ne lui semblaient plus avoir d'importance.

Il était également libéré des intérêts qui l'avaient consumé dans la vie. Au cours des trois dernières décennies de sa vie, il s'était senti poussé à réussir dans le monde de l'entreprise, se levant à 5 heures du matin pour aller travailler et rentrer tard chez lui - même après que le cancer lui eut rongé les os. En moi après sa mort, il semblait en paix avec lui-même.

La fin?

La plupart d'entre nous voient la mort comme une fin, une perte finale. Nous supposons que toute possibilité de réconciliation a disparu. Mais ce n'est qu'un autre concept qui nous limite dans notre deuil. Pour de nombreuses autres cultures, il n'y a pas de mur impénétrable pour séparer les vivants des morts.

L'article de première page du New York Times de 1996 intitulé "Pour les Japonais ruraux, la mort ne rompt pas les liens familiaux" donne l'exemple d'une veuve dans un village japonais rural qui offre du riz à son mari décédé tous les matins et s'entretient avec lui, entendant son réponses dans sa tête. Elle est convaincue que son mari a changé après l'accident forestier qui l'a tué neuf ans auparavant et que sa relation s'est approfondie depuis sa mort. Alors qu'il était autrefois dur et dictatorial, elle le trouve plus gentil maintenant.

"M. Tsujimoto est peut-être mort, mais il n'est certainement pas parti", déclare l'article. "Comme il est courant au Japon, il reste une présence respectée dans la maison, régulièrement consulté par les membres de la famille sur des questions importantes."

Sukie Miller dans son livre Après la mort trouve un thème similaire dans de nombreux autres cultures ainsi: «Ma recherche m'a habitué à l'idée qu'une plus grande proportion de personnes du monde entier peuvent accéder à d'autres domaines Pour de nombreux royaumes personnes de la mort sont aussi incontestablement là comme San Francisco est aux New-Yorkais. , que l'Afrique est aux Brésiliens. Il s'agit d'un cas de vie au sein de l'ensemble de la réalité, pas seulement les parties, on peut voir. Grâce à des imaginations vitaux des peuples du monde, nous pouvons tous avoir accès aux royaumes au-delà des frontières "(Miller, p. 46).

Il n'est jamais trop tard

Mort ne doit pas nous couper de ceux que nous aimons. Grâce à des techniques utilisant des rêves et l'imagination, nous pouvons accéder à une relation intérieure avec un être cher décédé un, une relation qui offre des possibilités puissantes et surtout inexploité pour la guérison, la résolution, et même des conseils. Il a été ma plus grande joie de fournir les outils pour les gens de découvrir et d'explorer la relation avec un être cher décédé un. J'ai été témoin de guérisons profondes et des percées ainsi que des changements subtils - même après des années d'amertume et de regret.

Très peu d'entre nous d'exprimer pleinement notre amour pour l'autre. Peur d'être blessé, nous nous trouvons ne veut pas être aussi vulnérable et la plus ouverte que l'admission exige. Malgré nos efforts pour éviter blessures et les ressentiments, cependant, ils ont inévitablement s'accumulent dans nos relations avec la famille et les amis. Unaired, tels blesse près nos cœurs et de créer une distance entre nous et nos proches, ce qui augmente la difficulté encore plus d'exprimer notre amour et notre gratitude. Alors, quand un être cher meurt, nous pouvons nous trouver plein de regrets pour tout ce qui restait muette. La prise de conscience que toutes les possibilités ont adoptée à cette dernière conversation, ou même juste un au revoir, peut être angoissant.

Beaucoup de mes clients ont dit, à propos d'une mère, grand-mère, ou d'une sœur, "Comment je souhaite que je lui avais dit que je l'aimais avant sa mort:« Ce genre d'inachevé peut nous empêcher de lâcher prise et de passer avec nos vies. Dans notre chagrin, nos vieilles rancunes, des regrets, et l'amour inexprimé peut ronger nous, la création de blessures qui contaminent l'ensemble de nos autres relations.

Deuil pleinement afin que nous puissions vivre pleinement

Dans l'après-midi de l'atelier, les participants ont travaillé avec une série d'exercices pour favoriser une connexion actuelle avec la personne qui était morte. Je les ai exhortés à être ouverte à la relation telle qu'elle est maintenant, de ne pas tenir sur les souvenirs du passé qui gèlent la relation dans le passé et il est difficile, voire impossible, de faire l'expérience des changements ou des modifications qui ont eu lieu depuis la mort. Ellen, qui avait d'abord refusé de se concentrer tous les exercices de l'atelier d'un père qu'elle détestait, a connu une percée dans sa relation avec lui, comme elle n'a jamais pu imaginer. Et Miriam a découvert des réponses aux questions que lui avait tourmenté depuis le suicide de son fils.

Derrière le groupe de photographies avait une grande fenêtre à travers laquelle nous avons pu voir un cerisier en feu avec des fleurs rouges et roses, frémissante de vie, comme pour nous rappeler que nous succombons à la douleur afin que nous puissions vivre pleinement. Si nous avons déposé un grief pleinement, nous sortirons un jour de la sombre passage dans une vie nouvelle, voir avec des yeux nouveaux, une expérience de vie avec une nouvelle vigueur. Chaque instant devient précieux, une occasion d'embrasser la merveille de la vie.

Abraham Maslow a écrit: «Dans la vie, tout post-mortem se précieux, se perçant important que vous obtenez poignardé par des choses, des fleurs et des bébés et de belles choses:." Comme je l'ai regardé ces appels d'offres, les fleurs translucides toute la journée, je ne pouvais pas ' aide t sentir poignardé par leur beauté - transitoire telle qu'elle était.

Comme je l'ai emballé mes notes à la fin de la journée, glisser l'image de mon père dans la poche de ma serviette, je me suis senti profondément reconnaissant de lui avoir rendu possible pour moi de faire ce travail. C'est la grâce d'être avec ceux qui sont en deuil - tout est à nu et il ya place pour l'humain et de mystère. Je suis toujours rappelé de la puissance de l'esprit humain à guérir et des nouveaux commencements dans chaque fin.

Bonjour papa!

Peu de temps après cet atelier, j'ai visité mon père dans mon imagination. Cela faisait des années depuis sa mort et des mois depuis notre dernière visite, et j'étais ravie de le voir. Je ne me rends souvent pas compte à quel point il me manque dans ma vie de tous les jours jusqu'à ce que je sois à nouveau en sa présence.

Cette fois, il a parlé d'amour - comment l'amour est en nous et tout autour de nous, que si ce n'était de l'amour, les électrons ne bougeraient pas sur leurs orbites ni les étoiles dans les cieux. Il m'a serré la main - l'amour aussi a guidé l'évolution de notre relation. Nous avons levé les yeux. Des milliers d'étoiles scintillaient au-dessus de nous sur fond noir de l'espace. Debout là à côté de lui sous un dôme d'étoiles illimitées, je me sentais entouré de mystère et profondément reconnaissant qu'il vive en moi.

Pour l'imagination, la mort n'est pas une fin, pas une catastrophe mais une transformation. En vous, votre bien-aimé on vit sur, et avec votre participation, votre relation mutuelle va grandir et changer.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Beyond Words Publishing, Inc 2001 ©.
http://www.beyondword.com

Source de l'article:

Le fil infini: Relations de guérison au-delà de la perte
par Alexandra Kennedy.

La perte que nous ressentons à la mort d'un être cher est profonde, souvent accompagnée de regrets pour tout ce que nous n'avons pas dit ou fait. Un tel regret peut entraver la croissance émotionnelle et créer des blessures qui affectent tous les autres aspects de notre vie. Mais la perte ne signifie pas nécessairement la fin d'une connexion avec un être cher. En fait, cela peut ouvrir les portes d'une relation unique qui offre intimité, guérison et renouveau.

In Le fil infini, Auteur Alexandra Kennedy nous aide à faire face à la perte d'une nouvelle façon puissante: en utilisant l'imagination active, des lettres, et le dialogue intérieur pour recréer et guérir les relations passées. Ce faisant, nous modifions aussi les liens souvent tendus avec ceux qui vivent encore.

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À propos de l’auteur

Alexandra Kennedy, MA, est psychothérapeute en pratique privée à Santa Cruz, en Californie, et auteur de La perte d'un parent. Elle a dirigé des ateliers et donné des conférences sur le deuil dans des universités, des hospices, des églises et des organisations professionnelles. Elle est membre du corps professoral de l'Université de Californie à Santa Cruz Extension. Ses articles ont été publiés dans Yoga Journal, le magazine Mothering et California Therapist.

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