Death & Dying

Combien de temps sommes-nous conscients de la mort et la vie clignote-t-elle vraiment devant nos yeux ?

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Que peuvent vraiment nous dire les ondes cérébrales ?
Shutterstock

La première fois que j'ai dépassé l'horreur du concept de mort et que je me suis demandé à quoi pouvait ressembler l'expérience de la mort, j'avais environ 15 ans. Je venais de découvrir les aspects horribles de la Révolution française et comment les têtes étaient soigneusement coupées du corps par une guillotine.

Les mots dont je me souviens à ce jour étaient les derniers Georges Danton le 5 avril 1794, qui aurait dit à son bourreau: "Montre ma tête au peuple, ça vaut le détour." Des années plus tard, devenu neuroscientifique cognitif, j'ai commencé à me demander dans quelle mesure un cerveau soudainement séparé du corps pouvait encore percevoir son environnement et peut-être penser.

Danton voulait que sa tête soit montrée, mais pouvait-il voir ou entendre les gens ? Était-il conscient, même pour un bref instant ? Comment son cerveau s'est-il arrêté ?

Le 14 juin 2021, j'ai été violemment rappelé à ces questions. Je suis parti pour Marseille, en France, après avoir été convoqué à Avignon par ma mère parce que mon frère était dans un état critique, quelques jours après avoir été soudainement diagnostiqué d'un cancer du poumon en phase terminale. Mais quand j'ai atterri, on m'a dit que mon frère était décédé il y a quatre heures. Une heure plus tard, je l'ai trouvé parfaitement immobile et beau, la tête légèrement tournée sur le côté comme s'il était dans un état de sommeil profond. Seulement, il ne respirait plus et il était froid au toucher.

J'avais beau refuser d'y croire ce jour-là et pendant les quelques mois qui suivirent, l'esprit extraordinairement brillant et créatif de mon frère s'était évaporé pour rester palpable dans les oeuvres d'art qu'il a laissées. Pourtant, au dernier moment qu'il m'a été donné de passer avec son corps sans vie dans une chambre d'hôpital, j'ai ressenti le besoin de lui parler.

Et je l'ai fait, malgré 25 ans d'étude du cerveau humain et sachant parfaitement qu'environ six minutes après l'arrêt du cœur, et que l'apport sanguin au cerveau est interrompu, le cerveau meurt essentiellement. Ensuite, la détérioration atteint un point de non-retour et conscience fondamentale – notre capacité à sentir que nous sommes ici et maintenant, et à reconnaître que nos pensées nous sont propres – est perdue. Pouvait-il rester quelque chose de l'esprit de mon frère bien-aimé pour entendre ma voix et générer des pensées, cinq heures après sa mort ?

Quelques expériences scientifiques

Des expériences ont été menées dans le but de mieux comprendre les témoignages de personnes ayant eu un expérience de mort imminente. Un tel événement a été associé à des expériences hors du corps, à un sentiment de bonheur profond, à un appel, à la vision d'une lumière qui brille au-dessus, mais aussi à de profondes poussées d'anxiété ou à un vide et un silence complets. L'une des principales limites des études portant sur de telles expériences est qu'elles se concentrent trop sur la nature des expériences elles-mêmes et négligent souvent le contexte qui les précède.

Certaines personnes, ayant subi une anesthésie alors qu'elles étaient en bonne forme ou ayant été impliquées dans un accident soudain entraînant une perte de conscience instantanée, ont peu de raisons de ressentir une anxiété profonde lorsque leur cerveau commence à s'arrêter. Au contraire, quelqu'un qui a des antécédents prolongés de maladie grave pourrait être plus susceptible d'être malmené.

Il n'est pas facile d'obtenir des autorisations pour étudier ce qui se passe réellement dans le cerveau pendant nos derniers instants de vie. Mais un article récent ont examiné l'activité électrique du cerveau chez un homme de 87 ans qui avait subi une blessure à la tête lors d'une chute, alors qu'il décédait à la suite d'une série de crises d'épilepsie et d'un arrêt cardiaque. Bien qu'il s'agisse de la première publication de telles données recueillies lors de la transition de la vie à la mort, l'article est hautement spéculatif en ce qui concerne les «expériences de l'esprit» possibles qui accompagnent la transition vers la mort.

Les chercheurs ont découvert que certaines ondes cérébrales, appelées alpha et gamma, changeaient de modèle même après que le sang ait cessé de couler vers le cerveau. «Étant donné que le couplage croisé entre l'activité alpha et gamma est impliqué dans les processus cognitifs et le rappel de la mémoire chez les sujets sains, il est intrigant de supposer qu'une telle activité pourrait soutenir un dernier« rappel de la vie »qui peut avoir lieu dans l'état de mort imminente. ," ils écrivent.


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Cependant, un tel couplage n'est pas rare dans le cerveau sain - et ne signifie pas nécessairement que la vie clignote devant nos yeux. De plus, l'étude n'a pas répondu à ma question de base : combien de temps faut-il après l'arrêt de l'apport d'oxygène au cerveau pour que l'activité neuronale essentielle disparaisse ? L'étude n'a rapporté que l'activité cérébrale enregistrée sur une période d'environ 15 minutes, dont quelques minutes après la mort.

Chez les rats, expériences ont établi qu'après quelques secondes, la conscience est perdue. Et après 40 secondes, la grande majorité de l'activité neuronale a disparu. Certaines études ont également montré que cet arrêt cérébral s'accompagnait par une libération de sérotonine, un produit chimique associé à l'excitation et aux sentiments de bonheur.

Mais qu'en est-il de nous ? Si les humains peuvent être réanimés après six, sept, huit ou même dix minutes dans cas extrêmes, cela pourrait théoriquement prendre des heures avant que leur cerveau ne s'éteigne complètement.

J'ai rencontré un certain nombre de théories essayant d'expliquer pourquoi la vie clignoterait devant les yeux de quelqu'un alors que le cerveau se prépare à mourir. Peut-être s'agit-il d'un effet complètement artificiel associé à l'augmentation soudaine de l'activité neuronale lorsque le cerveau commence à s'arrêter. C'est peut-être un dernier recours, un mécanisme de défense du corps essayant de surmonter une mort imminente. Ou peut-être s'agit-il d'un réflexe génétiquement programmé profondément enraciné, qui garde notre esprit "occupé" alors que se déroule clairement l'événement le plus pénible de toute notre vie.

Mon hypothèse est quelque peu différente. Peut-être que notre motivation existentielle la plus essentielle est de comprendre le sens de notre propre existence. Si tel est le cas, alors, voir sa vie défiler devant ses yeux pourrait être notre ultime tentative – aussi désespérée soit-elle – de trouver une réponse, nécessairement accélérée car nous manquons de temps.

Et que nous réussissions ou non ou que nous ayons l'illusion que nous l'avons fait, cela doit aboutir à une félicité mentale absolue. J'espère que de futures recherches dans le domaine, avec des mesures plus longues de l'activité neuronale après la mort, peut-être même l'imagerie cérébrale, soutiendront cette idée - qu'elle dure des minutes ou des heures, pour le bien de mon frère, et celui de nous tous .La Conversation

A propos de l'auteur

Guillaume Thierry, professeur de neurosciences cognitives, Université de Bangor

Cet article est republié de La Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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