Death & Dying

L'histoire se termine, ou est-ce?

scène de Roméo et Juliette
Image иколай еремченко 


Rapporté par Marie T. Russell.

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Quand je regarde les arbres de mon jardin, je vois comment ils expriment pleinement la vie au fil des saisons. Le vent souffle et ils se rendent. Le soleil se déverse sur eux et ils ne sont pas dérangés. La neige recouvre leur nudité et ils se moulent à sa froide couverture.

L'automne chante sa complainte et les feuilles colorées tombent dans l'argile sombre qui attend. Cela se fait dans un émerveillement silencieux alors que l'arbre se plie aux lois sacrées de la nature cachées dans son ADN. Et pendant tout ce temps, l'arbre est sûr qu'elle est debout; sûre de sa place dans la famille de la nature.

Je me demande à quel point suis-je sûr de ma position dans la terre ? À quel point est-ce difficile pour moi d'accueillir et d'abandonner mes larmes, mes années, mes insécurités et mes peurs ? Comme c'est difficile aussi d'accueillir et d'abandonner mes joies, mes délices, mes choix, mes préférences, mes amours et mes talents. En d'autres termes, à quel point suis-je sûr de la ce qu'elle dit. Recherchez des informations adaptées à l'âge des enfants et examinez-les ensemble. de moi ? Le divin Je suis?

J'imagine si je pourrais vivre ma vie comme un oiseau, simplement chanter ma chanson, vivre mon dessein divin et si cela pourrait suffire ? C'est peut-être ainsi que je vivrais cette vie divine si je vivais le moi divin. Alors il y aurait une fin à toutes les luttes et souffrances car je verrais les expériences de vie et de mort à travers les yeux de l'Amour avec la nature comme mon guérisseur spirituel et mon guide.

La peur de la mort

A 3h aujourd'hui
j'ai été témoin d'une mort
Une lente chute dans la terre
Et la feuille de chêne
m'a montré que mourir
Pas besoin d'être une lutte
Mais nous dans notre lutte
Faites-en une telle affaire.

Parce que j'ai vécu quelques expériences de mort imminente, la mort n'a donc aucune crainte pour moi. Je le vois comme la transformation naturelle que je vois dans la nature. Les quatre saisons me montrent comment être dans l'instant présent et profiter de l'émerveillement de l'inspiration et de l'expiration, en harmonie avec elles. La mort pour moi sera simplement d'enlever le masque extérieur et de vivre librement sans la lourdeur d'un corps dense.

Être libre, c'est vivre une pure joie dans le domaine de conscience que je choisis. Le cher corps peut à nouveau reposer dans la terre tandis que le ce qu'elle dit. Recherchez des informations adaptées à l'âge des enfants et examinez-les ensemble. de moi, ayant infiltré ma personnalité sera libre de rejoindre la source à nouveau ; le prodigue rentré chez lui.

Lorsque je quitterai ce monde pour entrer dans un autre, la façon dont j'ai vécu cette précieuse incarnation sur terre sera importante pour moi. Vivre consciemment détermine-t-il alors comment je meurs, ou puis-je décider à la toute fin de changer mes attitudes et croyances pour me permettre de mourir ce qui sera pour moi, une mort heureuse ?

Mourir comme nous avons vécu

Je crois que la plupart d'entre nous mourront comme nous avons vécu et pour chaque personne ce sera différent. Deux personnes n'ont pas la même histoire de naissance et deux personnes n'ont pas la même histoire de mort.


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Ce qui peut être considéré comme une mort heureuse pour l'un peut ne pas l'être pour l'autre. Cela a à voir avec la conscience pendant la vie et la conscience à la mort, et naturellement cela a à voir avec la culture concernant la mort et la mort à ce moment-là. 

Nous sommes guidés par notre progression évolutive culturelle et spirituelle. Par exemple, pour une personne décédée en 1980, il était admis qu'elle serait réanimée plusieurs fois et qu'elle serait invitée à rester en vie. J'ai souvent entendu des infirmières et des médecins dire : « Nous avons fait tout ce que nous pouvions et nous l'avons finalement perdue. Je suis désolé », comme si la vie et la mort du patient étaient entre les mains du personnel médical.

Ce sentiment d'échec s'est infiltré dans la psychologie et modus operandi de nombreux hospices à l'époque. Le physique doit être maintenu en vie, apparemment parce que l'idée d'un autre aspect de la vie en dehors du physique était tout simplement trop difficile à comprendre. Nous encourageons toujours les mourants à « combattre la maladie » ou à « lutter contre la mort ». Ce langage combatif n'honore pas l'âme dans son timing.

Rester en vie?

C'était vu comme une forme d'amour des mourants pour les garder « en vie » le plus longtemps possible même si l'âme avait presque quitté la forme. Rester « en vie » de cette manière, avec l'aide de machines, était jugé meilleur que la mort. Pour qui? De même, lorsque nous exhortons un être cher (principalement pour nos propres raisons égoïstes) à continuer à se battre, c'est une telle intrusion dans la vie qui s'en va. Espérons que nous sommes de plus en plus éduqués sur les manières de mourir.

J'ai vu de nombreuses personnes mourantes exprimer le sentiment qu'elles avaient laissé tomber leur famille en ne allant pas mieux. One vieillard a affirmé Valérie Plante.« Ils prient pour moi et Dieu ne les entend pas. » Il était prêt à mourir, mais les supplications de sa famille pour que Dieu le leur rende en bonne santé le faisaient souffrir.

Beaucoup de personnes dans le passé qui ont vécu l'épreuve terrible d'être réanimées plusieurs fois manuellement et au moyen de machines, sont décédées à une époque où de telles méthodes et de telles croyances étaient répandues. Cependant l'intelligence de l'âme du mourant savait tout de cela et de son choix de s'être incarné à tel moment et avec de telles croyances.

Tout cela faisait partie du choix de l'âme incarnée, donc on ne doit pas se sentir honteux ou coupable si ses parents ont vécu de telles expériences à la mort. Nous avons beaucoup appris entre-temps et donc notre compassion pour nous-mêmes sera plus grande au moment de la mort, car notre connaissance du processus de la mort aura évolué.

Maintenant que nous avons plus d'éducation spirituelle concernant les processus énergétiques impliqués, nous pouvons choisir une autre réalité ; un qui inclut une conscience vers les besoins de l'âme partante et moins d'accent sur l'ingérence dans le processus sacré de la mort.

L'histoire se termine, ou est-ce?

Je crois que la vie est un voyage d'évolution spirituelle, et la mort ne l'est pas moins. Dans les vingt ou trente prochaines années, nous verrons la grande différence dans la façon dont nous, en tant que culture mondiale, voyons les processus de mise à la terre et de mort.

Il n'y a pas de jugement. Il s'agit d'harmonie et d'obéissance aux lois de l'esprit. Sur le plan terrestre, nous devons obéir aux lois sacrées de l'univers et dans la mort, nous avons toujours les lois de l'esprit à suivre. Il ne s'agit pas de jugement, mais plutôt d'équilibre et d'équilibre.

Et notre histoire recommence encore et encore.

Copyright 2021. Tous droits réservés.
Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Findhorn Press, une empreinte de Inner Traditions Intl..

Source de l'article

La dernière extase de la vie : les mystères celtiques de la mort et de l'agonie
par Phyllida Anam-Áire

couverture : La dernière extase de la vie : les mystères celtiques de la mort et de la mort par Phyllida Anam-ÁireDans la tradition celtique, mourir est considéré comme un acte de naissance, de passage de notre conscience de cette vie à l'autre. Informée par une expérience précoce de mort imminente, la sage-femme spirituelle et ancienne nonne Phyllida Anam-Áire offre un aperçu intime des étapes sacrées du processus de la mort vues à travers le prisme de son héritage celtique. Décrivant avec compassion la dissolution finale des éléments, elle souligne à quel point il est important de résoudre et d'intégrer nos ombres et nos blessures psycho-spirituelles dans cette vie. 

Pour plus d'informations et / ou pour commander ce livre, cliquez ici . Également disponible en édition Kindle.

À propos de l’auteure

photo de : Phyllida Anam-ÁirePhyllida Anam-Áire, une ancienne nonne irlandaise, ainsi que grand-mère et thérapeute formée avec Elisabeth Kübler-Ross, a beaucoup travaillé avec les malades et les mourants. Elle propose des retraites sur la vie consciente et la mort consciente en Europe et donne des conférences sur les enfants et la mort aux infirmières et aux travailleurs en soins palliatifs. Également auteur-compositeur, elle enseigne la Gutha celtique ou le Caoineadh, des chants irlandais ou des sons de deuil. Elle est l'auteur de Un livre celtique de la mort

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