La crémation hindoue effectuée sur les rives du Gange à Varanasi, Inde. Photo par Tim Graham / Getty Images

Les cultures ont construit des rituels élaborés pour aider les humains à traiter le chagrin de perdre quelqu'un.

Les rituels peuvent contenir croyances fondamentales d'une culture et fournir un Sens du contrôle dans une situation autrement impuissante. J'en suis venu à comprendre cela lorsque j'ai perdu ma mère l'année dernière et que j'ai participé aux principaux rituels hindous de la mort et du chagrin.

La pratiques et expériences culturelles m'a aidé à trouver un sens à ma perte.

Corps et âme

De nombreuses religions orientales n'enterrent pas leurs morts; au lieu de cela, ils les incinèrent. La plupart des hindous considèrent que c'est le sacrifice final d'une personne.

Le mot sanscrit pour la mort, "déhanta, »Signifie« la fin du corps »mais pas la fin de la vie. L'un des principes centraux de Philosophie hindoue est la distinction entre un corps et une âme. Les hindous croient que le corps est un récipient temporaire pour une âme immortelle dans le royaume des mortels. Quand nous mourons, notre corps physique périt mais notre âme vit.

L'âme continue son voyage de naissance, de mort et de renaissance, à perpétuité jusqu'à une libération définitive. C'est au cœur de la philosophie du détachement et apprendre à abandonner les désirs.

Savants de la philosophie indienne ont discuté de l'importance de cultiver le détachement dans le mode de vie hindou. Un test ultime de détachement est l'acceptation de la mort.

Les hindous croient que l'âme du défunt reste attachée à son corps même après sa disparition et qu'en incinérant le corps, elle peut être libérée. Comme acte final, un membre de la famille proche frappe avec force le crâne du cadavre en feu avec un bâton comme pour le casser et libérer l'âme.

Pour libérer complètement l'âme de ses attachements mortels, les cendres et les fragments d'os restants du défunt sont ensuite dispersés dans une rivière ou un océan, généralement dans un lieu historiquement saint, comme les rives du Gange.

Connaissance dans les rituels

Quelqu'un d'une tradition différente pourrait se demander pourquoi un rituel devrait demander aux personnes en deuil de détruire le corps de leurs proches et de disposer de leurs restes alors que l'on devrait prendre soin de tout ce qui reste des morts?

Aussi choquant que cela ait été, cela m'a forcé à comprendre que le cadavre en feu n'est qu'un corps, pas ma mère, et je n'ai plus aucun lien avec le corps. Mon doctorat études en sciences cognitives, un domaine qui cherche à comprendre comment notre comportement et notre pensée sont influencés par les interactions entre le cerveau, le corps, l'environnement et la culture, m'a fait regarder au-delà des rituels. Cela m'a fait comprendre leur pertinence plus profonde et remettre en question mes expériences.

Les rituels peuvent nous aider comprendre les concepts Voilà autrement insaisissable saisir. Par exemple, savant Nicole Boivin Décrit le importance des portes physiques dans les rituels de transformation sociale, comme le mariage, dans certaines cultures. L'expérience de franchir les portes évoque la transition et crée une compréhension du changement.

À travers les rituels, des idées jusque-là abstraites, comme le détachement, m'est devenu accessible.

Le concept de détachement au corps physique est incarné dans les rituels de mort hindous. La crémation crée une expérience qui représente la fin du corps physique du défunt. De plus, l'immersion de cendres dans une rivière symbolise la détachement final avec le corps physique comme l'eau courante éloigne les restes du monde mortel.

Faire face à la mort d'un être cher peut être incroyablement douloureux et confronter également le spectre de la mortalité. Le rituel de libération de l'âme des morts de ses attachements est également un rappel à ceux qui sont restés pour abandonner l'attachement aux morts.

Car ce sont les vivants qui doivent apprendre à abandonner l'attachement aux morts, pas l'âme disparue depuis longtemps. Les rituels culturels peuvent élargir notre point de vue lorsqu'il est difficile de voir au-delà du chagrin.

Debout à un endroit où des millions de personnes avant moi étaient allées et venues, où mes ancêtres accomplissaient leurs rites, j'ai laissé aller les derniers restes de ma mère dans les eaux sacrées du Gange.

Les regarder flotter avec les vagues de l'ancienne rivière m'a aidé à reconnaître que ce n'était pas la fin mais un petit fragment dans le plus grand cercle de la vie.

Comme le texte hindou, le "la Bhagavad Gita”- Le Cantique de Dieu - dit de l'âme,

Il n'est pas né, il ne meurt pas;
Ayant été, il ne le sera jamais.
Non-né, éternel, constant et primordial;
Il n'est pas tué lorsque le corps est tué.

À propos de l’auteur

Ketika Garg, Ph.D. Etudiant en sciences cognitives, Université de Californie, Merced

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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