Spiritualité et Mindfulness

Ce que les données de l'enquête disent sur le comportement politique des Américains spirituels

groupe de personnes faisant du yoga sur la plage
Pour certains, le yoga est une pratique spirituelle qui peut se substituer à la religion. CHANDAN KHANNA / AFP via Getty Images

Alors que les États-Unis deviennent moins religieux, deviennent-ils aussi plus égoïstes ?

Historiquement, les Américains religieux se sont engagés civiquement. À travers églises et autres organisations confessionnelles, les fidèles se portent volontaires, s'engagent dans des organisations civiques locales et nationales et poursuivent des objectifs politiques.

Aujourd'hui - la montée d'un puissant politiquement droite religieuse au cours des 50 dernières années nonobstant - moins d'Américains s'identifient aux religions formelles. Gallup trouvé que 47 % des Américains ont déclaré être membres d'une église en 2020, contre 70 % dans les années 1990 ; près d'un quart des Américains n'ont aucune appartenance religieuse.

Pendant ce temps, d'autres types de pratiques significatives sont en hausse, de la méditation et du yoga à de nouvelles rituels laïques comme Assemblées dominicales « sans Dieu ». Entre 2012 et 2017, le pourcentage d'adultes américains qui ont médité est passé de 4.1% à 14.2%, selon un rapport CDC 2018. Le nombre de ceux qui pratiquaient le yoga est passé de 9.5 % à 14.3 %. Tout le monde ne considère pas ces pratiques comme «spirituelles», mais beaucoup les poursuivent comme une alternative à l'engagement religieux.

Quelques critiques se demander si cette nouvelle focalisation sur pleine conscience et soins personnels is rendre les Américains plus égocentriques. Ils suggèrent que les Américains religieusement désengagés canalisent leurs énergies dans eux-mêmes et leur carrière plutôt que dans des activités civiques qui peuvent profiter au public.

As sociologues qui étudient religion et vie publique, nous voulions répondre à cette question. Nous avons utilisé des données d'enquête pour comparer la façon dont ces deux groupes d'Américains spirituels et religieux votent, font du bénévolat et s'impliquent autrement dans leurs communautés.

Spirituellement égoïste ou religieusement aliéné ?

Notre recherche a commencé avec l'hypothèse que le passage des pratiques religieuses organisées aux pratiques spirituelles pourrait avoir l'un des deux effets sur la société américaine dans son ensemble.

La pratique spirituelle pourrait amener les gens à se concentrer sur des activités plus égoïstes ou intéressées, telles que leur propre développement personnel et leur progression professionnelle, au détriment de la société et de la démocratie américaines.

C'est l'argument du sociologue Caroline Chen poursuit dans son nouveau livre »Travailler, Prier, Coder», sur la façon dont les méditants de la Silicon Valley réinventent les pratiques bouddhistes en tant qu'outils de productivité. Comme un employé a décrit un programme de pleine conscience de l'entreprise, cela l'a aidée à « s'autogérer » et à « ne pas se déclencher ». Alors que ces compétences l'ont rendue plus heureuse et lui ont donné "la clarté nécessaire pour gérer les problèmes complexes de l'entreprise", Chen montre comment ils enseignent également aux employés à faire passer le travail en premier, sacrifiant d'autres types de liens sociaux.


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Apporter la pratique spirituelle au bureau peut donner aux travailleurs un objectif et un sens plus profonds, mais Chen dit que cela peut avoir des conséquences imprévues.

Lorsque les lieux de travail répondent aux besoins les plus personnels des travailleurs – en fournissant non seulement des repas et de la lessive, mais aussi des activités récréatives, des coachs spirituels et des séances de pleine conscience – les travailleurs qualifiés finissent par passer la majeure partie de leur temps au travail. Ils investissent dans le capital social de leur entreprise plutôt que de nouer des liens avec leurs voisins, congrégations religieuses et autres groupes civiques. Ils sont moins susceptibles de fréquenter les commerces locaux.

Chen suggère que ce désinvestissement dans la communauté peut finalement conduire à des coupes dans les services publics et affaiblir la démocratie.

Alternativement, selon notre recherche, les pratiques spirituelles peuvent servir de substitut à la religion. Cette explication peut être particulièrement vraie chez les Américains mécontents de l'embardée vers la droite qui divise maintenant de nombreuses congrégations, exacerbant fissures culturelles autour de la race, genre et orientation sexuelle.

"Ils aimaient me dire que ma sexualité ne me définit pas", a déclaré Christian Ethan Stalker, un ancien évangélique de 25 ans. Service de Nouvelles Religion en 2021 en décrivant son ancienne église. «Mais ils m'ont poussé une poignée de versets dans la gorge qui me sexualisent complètement en tant que personne gay et… ont rejeté qui je suis en tant qu'être humain complexe. C'était un énorme problème pour moi.

Engagé sur tous les fronts

Pour répondre à notre question de recherche sur la spiritualité et l'engagement civique, nous avons utilisé une nouvelle enquête nationale représentative des Américains ont étudié en 2020.

Nous avons examiné les comportements politiques des personnes qui se livraient à des activités telles que le yoga, la méditation, la pratique de l'art, la marche dans la nature, la prière et la participation à des services religieux. Les activités politiques que nous avons mesurées comprenaient le vote, le bénévolat, les contacts avec les représentants, les manifestations et les dons aux campagnes politiques.

Nous avons ensuite comparé ces comportements, en distinguant les personnes qui voient ces activités comme spirituelles et celles qui voient les mêmes activités comme religieuses.

Notre nouvelle étude publiée dans la revue American Sociological Review, constate que les pratiquants spirituels sont tout aussi susceptibles de s'engager dans des activités politiques que les religieux.

Après avoir contrôlé les facteurs démographiques tels que l'âge, la race et le sexe, les pratiquants spirituels fréquents étaient environ 30 % plus susceptibles que les non-pratiquants de déclarer avoir fait au moins une activité politique au cours de l'année écoulée. De même, les pratiquants religieux dévoués étaient également environ 30 % plus susceptibles de déclarer l'un de ces comportements politiques que les répondants qui ne pratiquent pas de religion.

En d'autres termes, nous avons constaté un engagement politique accru parmi les religieux et les spirituels, par rapport aux autres.

Nos résultats renforcent des conclusions similaires faites récemment par le sociologue Brian Steensland et ses collègues dans une autre étude sur les personnes spirituelles et l'engagement civique.

Découvrir le spirituel comme force politique

Les pratiquants spirituels que nous avons identifiés semblaient particulièrement susceptibles d'être mécontents du virage à droite de certaines congrégations ces dernières années. En moyenne, les démocrates, les femmes et les personnes qui se sont identifiées comme lesbiennes, gays et bisexuelles ont déclaré des pratiques spirituelles plus fréquentes.

Nous soupçonnons que ces groupes s'engagent dans la politique américaine en des moyens innovants, comme par le biais de groupes en ligne et de retraites qui réinventer la communauté spirituelle et l'engagement démocratique.

Notre recherche reconnaît les praticiens spirituels progressistes comme un nombre croissant mais largement force politique méconnue, sous-estimée et incomprise.

Dans son livre influent «Bowling seul», politologue de Harvard Robert Putnam suggère que la désaffiliation religieuse américaine fait partie d'une tendance plus large de déclin civique global. Les Américains se sont désengagés pendant des décennies de toutes sortes de groupes civiques, des ligues et syndicats de quilles aux organisations parents-enseignants.

Notre étude donne de bonnes raisons de réévaluer ce que signifie être un « citoyen engagé » au XXIe siècle. Les gens peuvent changer ce qu'ils font un dimanche matin, mais quitter l'église n'implique pas nécessairement de quitter le processus politique.La Conversation

À propos des auteurs

Evan Stewart, Professeur assistant de sociologie, UMass Boston et Jaime Kucinskas, Professeur agrégé de sociologie, Hamilton College

Cet article est republié de La Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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