La conscience intuitive

Mythes, légendes et prophéties universelles dans notre histoire commune

Mythes universels légendes et prophéties de l'histoire
Image Solarus

Chaque culture a ses propres mythes, légendes et prophéties du passé antique. Ces cultures originales étaient des sociétés chamaniques basées sur la Terre et les étoiles, avec une tradition orale et des gardiens de dossiers spécialement assignés, qui sauvegardaient l'histoire sous forme d'histoire.

Ce qui est fascinant dans ces histoires, c'est que de culture en culture, il y a des thèmes similaires. Les civilisations et sociétés antiques, dont la Chine, la Babylonie, le Pays de Galles, la Russie, l'Inde, l'Amérique, Hawaï, la Scandinavie, Sumatra, le Pérou et la Polynésie, ont toutes des versions d'une inondation géante - beaucoup se produisant dans le même laps de temps géologique, et toutes profondément similaires à la compte biblique.

Ce qui suit est une histoire de Creation racontée par Lee Brown de son livre North American Indian Prophecies.

Tutelle

Il y avait le cycle du minéral, le rocher. Il y avait le cycle de la plante. Et maintenant, nous sommes dans le cycle des animaux, nous arrivons à la fin de celui-ci et nous commençons le cycle de l'être humain.

Lorsque nous arriverons au cycle de l'être humain, les pouvoirs les plus élevés et les plus puissants que nous avons nous seront communiqués. Ils seront libérés de cette lumière ou âme que nous portons à l'esprit. Mais en ce moment, nous arrivons à la fin du cycle animal, nous avons enquêté nous-mêmes et avons appris ce que c'est que d'être comme un animal sur cette Terre.

Au début de ce cycle de temps il y a longtemps, le Grand Esprit est descendu et Il a fait une apparition et Il a rassemblé les peuples de cette Terre, disent-ils sur une île qui est maintenant sous l'eau et il a dit aux êtres humains: "Je vais vous envoyer dans quatre directions, et avec le temps, je vais vous donner quelques
enseignements, et vous les appellerez les Enseignements Originaux et lorsque vous reviendrez ensemble, vous les partagerez afin que vous puissiez vivre et avoir la paix sur Terre, et une grande civilisation naîtra. "

Et il a dit: «Pendant le cycle du temps, je vais vous donner deux tablettes de pierre à chacun de vous. Quand je vous donne ces tablettes de pierre, ne les jetez pas sur le sol. Si l'un des frères et sœurs des quatre directions et des quatre couleurs jette leurs tablettes sur le sol, non seulement les êtres humains auront du mal, mais presque la Terre elle-même mourra. »

Et donc il a donné à chacun de nous une responsabilité et nous appelons cela la tutelle.

Les anthropologues, sociologues et historiens, dans une approche connue sous le nom de mythologie comparative, ont comparé les mythologies de sociétés multiples pour tenter de discerner l’histoire globale. Immanuel Velikovsky, Les âges dans le chaos, publié pour la première fois dans 1952, est un exemple de tentative d’identification de thèmes et de caractéristiques partagés. Les travaux de Velikovsky ouvrent des perspectives intéressantes.

En ajustant la chronologie de l'histoire biblique et égyptienne par années 600, Velikovsky a constaté que les deux comptes, israélien et égyptien, étaient devenus congruents. Ces deux versions de l'histoire ont fait état de catastrophes naturelles ou de «fléaux» qui, avec l'ajustement du temps de 600, se sont alignés, créant un récit égyptien historique de l'exode biblique israélite.


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Velikovsky croyait que les catastrophes qui se produisaient dans la mémoire de l’humanité étaient décrites dans les mythes, les légendes et l’histoire écrite de toutes les cultures et civilisations anciennes. Il a proposé que cette mythologie comparée témoigne de catastrophes naturelles périodiques qui étaient et peuvent être globales.

Les premiers travaux d'Immanuel Velikovsky, Mondes en collision, publié pour la première fois dans 1950, suggère que les astéroïdes ou les comètes en orbite autour du soleil passent périodiquement près de la Terre. Velikovsky a estimé que ces rencontres rapprochées pouvaient expliquer les phénomènes rapportés dans les récits bibliques.

Si tel est effectivement le cas, cela sert d'exemple de la façon dont notre position relative au sein du système solaire, de la galaxie et de l'univers affecte non seulement la fréquence mais également les événements physiques, géologiques et climatiques sur Terre. De plus, ces incidents peuvent être quelque peu prévisibles si on sait où regarder et comment interpréter ce qu'on voit.

Tandis que Mondes en collision n'a pas été initialement bien reçu, de nouvelles preuves historiques géologiques et récemment découvertes confèrent à ce travail plus de crédibilité, ce qui a incité une édition réimprimée et inchangée à être publiée dans 2009 en tant qu'ouvrage non fictionnel.

Les catastrophes naturelles sont en effet naturelles, prévisibles et récurrentes. Au fil des âges, les chamanes ont pu guider leur peuple vers un passage sûr en puisant dans les fréquences et les énergies émanant de l'univers. L'histoire de Moïse, qui a conduit les Israélites hors d'Egypte, est un exemple biblique de ce niveau de maîtrise chamanique.

Explorons plusieurs enseignements et pratiques autochtones d'Amérique et d'Europe. En utilisant la mythologie comparative, nous pouvons mieux comprendre les changements auxquels nous sommes actuellement confrontés. Il est clair que la plupart des peuples autochtones ont en commun le concept de maintenir l’équilibre entre la Terre, les planètes et les étoiles.

Bien que des exemples puissent être trouvés dans presque toutes les nationalités et cultures, pour des raisons de commodité, je n'ai choisi que deux tribus amérindiennes - les Lakota et les Zuñi - et un aperçu des anciennes traditions celtiques européennes. Mais tout d’abord, examinons la prophétie Lakota suivante, qui parle avec éloquence des tendances que nous connaissons aujourd’hui.

La tradition lakota

Les Lakota, dont le nom signifie amis ou alliés, sont une tribu amérindienne, descendants des premiers habitants de l'Amérique du Nord. La plupart les connaissent sous le nom de Sioux, ce qui leur a été donné par les Français. Ils font partie des sept tribus apparentées habitant la partie la plus occidentale des États-Unis, y compris des terres situées à la fois dans le Dakota du Nord et du Sud. L'un de leurs sites cérémoniels sacrés les plus célèbres est la Tour du Diable, dans les Black Hills.

Les Lakota illustrent une culture qui rééquilibre son peuple avec le ciel et la terre en effectuant chaque année des cérémonies, au cours desquelles la relation changeante de la Terre avec tous les autres corps célestes est prise en compte en ajustant la relation des gens avec les étoiles. Ainsi, les Lakota se recalibrent chaque année, ce qui leur permet de rester synchronisés avec les fréquences en constante évolution de l'univers.

Les Lakota ont des individus de lignées spéciales désignées qui ont passé ces cérémonies sacrées dans leur lignée. Chaque lignée et chaque cérémonie représente une étoile dans une constellation particulière. À ce jour, au printemps de chaque année, des individus de la nation Lakota partent en pèlerinage en suivant le chemin du soleil à travers les constellations, effectuant une cérémonie sur les sites sacrés correspondants dans les Black Hills.

La déclaration suivante de Charlotte Black Elk (de: Ronald Goodman's Lakota Star Knowledge) est un exemple de chaman Lakota s'accordant avec l'équilibre du ciel et de la terre et l'offrant à leur peuple.

C'est notre règle que le tuyau est si sacré qu'il ne doit pas être dessiné avec désinvolture. Avec les Black Hills Ceremonies of Spring, la pipe devient symboliquement présente à travers le tabac pour remplir la pipe, la carrière de Pipestone, le bol de la pipe, avec la tour du diable et le feu pour allumer la pipe.

Alors que le motif se déplace à travers le soleil au lever du jour et au coucher du soleil, la création remplit, allume et fume la pipe avec le cerceau sacré - un hocoka, où toute la création est présente, tout à fait. Sur Terre, les Lakota participent à cette même cérémonie de renouveau, de la même manière, à l'accomplissement de l'Unicité de l'univers entier.

La cérémonie sur Terre et dans le ciel envoie une voix qui, avec les quatre relations, nous pouvons bien vivre de la manière adaptée à la façon dont la Puissance du Monde vit et se déplace pour faire son travail afin que nous puissions tous marcher avec nos générations dans un la manière de danser sur la bonne route rouge.  —Charlotte A. Black Elk

Zuñi Shalakos

Le peuple Zuñi est une tribu d'Amérindiens Pueblo aux États-Unis. Le Zuñi Pueblo, composé d'environ 12,000, est situé à peu près à des kilomètres de 150 à l'ouest d'Albuquerque, dans le nord-ouest du Nouveau-Mexique. La culture Pueblo se situe dans la région actuelle des Four Corners aux États-Unis, qui comprend le sud de l'Utah, le nord de l'Arizona, le nord-ouest du Nouveau-Mexique et le sud du Colorado.

Les peuples Zuñi organisent également des cérémonies pour équilibrer le ciel et la terre, les plus remarquables étant les danses Kachina. Shalako, l'un des plus célèbres, est une série de danses, de chants et de cérémonies sacrées menées dans le Zuñi Pueblo au solstice d'hiver, après la récolte. Il célèbre la fin de l'année et le début de la nouvelle année et bénit toutes les maisons de Pueblo construites au cours de l'année.

La date exacte du Shalako est calculée chaque année par les docteurs en médecine Zuñi, appelés prêtres Zuñi Bow, qui utilisent une ancienne formule transmise de génération en génération. Traditionnellement, la danse Shalako a lieu le 49th jour après la dixième pleine lune. Ceci est encore une autre démonstration de l'adhésion stricte d'un peuple ancien aux cycles célestes.

La danse Shalako illustre également les cérémonies traditionnelles pratiquées par les peuples autochtones pour équilibrer les membres de la tribu avec le ciel et la terre. Il est entendu que toute maladie résulte d'un déséquilibre avec son environnement. Ces danses sacrées sont considérées comme des pratiques de guérison essentielles pour le bien-être de la tribu.

L'approche celtique

En pensant aux traditions celtiques, nous envisageons souvent des gens d'Écosse et d'Irlande, alors qu'en fait, les Celtes occupaient ce qui est maintenant connu sous le nom d'Europe de l'Est, de Grèce, d'Espagne, d'Italie du Nord, d'Europe de l'Ouest, d'Angleterre, du Pays de Galles, d'Écosse et d'Irlande. Quiconque a des racines ancestrales européennes a très probablement une généalogie celtique.

La culture celtique remonte au cours des années 2,700. Comme la plupart des cultures indigènes, leur histoire et leurs mythes ont été préservés à l'origine par la tradition orale. Les premiers écrits celtiques décrivent une vision du monde celtique ancienne, poétique et ancrée dans un profond respect de la nature. Il considère les mondes spirituel et matériel comme un tout homogène. La culture celtique a été intégrée à la nature et s'est exprimée à travers les principes du monde naturel.

La tradition et les croyances celtiques ne sont pas restées figées, mais se sont développées et progressées sans interruption au cours des siècles.

Les Celtes ont compris que toute existence a une nature cyclique, tout existant à plusieurs niveaux simultanément. Ils étaient conscients de la continuité directe entre le monde matériel et «l'autre monde» qui s'interpénétrait et affectait le monde visible. «L’autre monde» est une représentation métaphorique des influences invisibles sous-jacentes aux lois de la nature, ou en d’autres termes, au champ quantique.

La tradition celtique est riche et étendue et, comme d'autres cultures indigènes, les Celtes ont célébré une cérémonie pour honorer et maintenir l'alignement entre les humains, la Terre qui les a soutenus, les étoiles et les saisons.

Les quatre plus grandes célébrations celtiques célébrant les cycles annuels de la Terre se situent à mi-chemin entre les équinoxes et les solstices. Samhain (prononcé Sow'en) est le point médian entre l'équinoxe d'automne et le solstice d'hiver; Imbolc (prononcé Imm 'ulk) est le point intermédiaire entre le solstice d’hiver et l’équinoxe de printemps; Beltane (prononcé Bell 'tane) est le point médian entre l’équinoxe de printemps et le solstice d’été; et Lughnasadh (prononcé Loo 'nassa) est la célébration du point milieu entre le solstice d'été et l'équinoxe d'automne.

Samhain

Samhain est le festival de la récolte et marque la fin de la saison de croissance. La célébration elle-même a lieu d'octobre à novembre 31, tandis que la saison de Samhain s'étend de novembre 1 à janvier 1. Samhain, le Nouvel An celtique, est considéré comme la fin de la moitié de l'année. Traditionnellement une période de retournement et de contemplation intérieure, Samhain est associée à la venue de la mort et au souvenir des ancêtres. Les feux de joie ont été une grande partie de cette célébration ancienne. Les gens rassemblaient leur bétail entre deux feux de joie en guise de rituel de purification. Des os de bétail abattus ont été jetés au feu pour exprimer leur gratitude.

Imbolc

Imbolc est la célébration celtique célébrée pour marquer le début du printemps. Le rituel Imbolc a lieu du 1er au 2 février, tandis que la saison elle-même s'étend du 1er février au 30 avril. Le Festival Imbolc, associé à la déesse Sainte-Brigide, honore l'innocence, les nouveaux départs et les semailles pour l'année à venir.

Beltane

Beltane, qui a lieu le premier jour de mai, marque le point central de la progression du soleil entre l'équinoxe de printemps et le solstice d'été. Sa saison s'étend de mai 1 à juillet 31, durant laquelle le cycle de la jeunesse, de la passion, de la procréation et de la croissance est à l'honneur. Les fameux feux de joie de Beltane et les réjouissances amoureuses des temps païens ont tendance à occulter notre compréhension moderne de cette fête sacrée.

Lughnasadh

Lughnasadh est célébré le mois d’août 1 pour honorer les récoltes physiques et spirituelles des mois précédents. Sa saison va d'août 1 à octobre 31 et est considérée comme une occasion de remercier les esprits et les divinités pour le début de la saison des récoltes. Cela implique également l'offrande de prières et de cadeaux en échange de la protection des cultures qui restent dans le champ. Ceci est considéré comme le moment d'honorer le dieu Lugh, divinité des tempêtes et des éclairs. Lughnasadh est le premier des trois festivals des récoltes d'automne, les deux autres étant l'équinoxe d'automne et Samhain.

De nombreuses autres cultures, telles que les Lakota, les Zuñi, les Celtes et les Mayas, ont compris que l'humanité tomberait de l'ordre naturel au détriment extrême des peuples, à moins d'un réajustement périodique avec l'ordre naturel de la vie. Nous subissons actuellement les effets néfastes de vivre en déséquilibre avec notre environnement.

Bien que nous soyons très impressionnés par nos propres progrès dans la «nature conquérante», nous n'avons qu'à regarder autour de nous pour constater que les problèmes de santé, la dépression et la maladie ont atteint des proportions épidémiques dans notre société moderne.

Le ballet céleste

Vêtus de bleu et blanc de gossamer, pirouettes Terra,
Son mouvement perpétuel la projetait d'abord dans la lumière, puis dans l'ombre.
Elle danse dans un cercle antihoraire
Tandis que Luna, sa doublure tourne autour d'elle dans un accord sans faille.
En compagnie d'autres danseurs, ils gravitent autour de la prima donna d'or.
Qui elle-même tourne autour de la scène étoilée.
La musique est harmonieuse, complexe et en constante évolution
Pendant que les danseurs tournent et tournoient jusqu'à son intonation.
Ils vivent pour danser,
Ils dansent pour vivre,
Ne jamais remettre en question la composition ou la chorégraphie.

© 2013, 2016 de Gwilda Wiyaka.
Extrait avec la permission de l'auteur Du livre
"Alors, nous sommes toujours là. Et maintenant?" Tous les droits sont réservés.

Source de l'article

Donc, nous sommes toujours là. Et maintenant ?: Evolution spirituelle et autonomisation personnelle dans une nouvelle ère (The Map Home)
par Gwilda Wiyaka

Donc, nous sommes toujours là. Et maintenant ?: Evolution spirituelle et autonomisation personnelle dans une nouvelle ère (The Map Home) de Gwilda WiyakaDonc, nous sommes toujours là. Maintenant quoi? vous emmène au-delà de la fin du calendrier maya et dans l'ère nouvelle prédite, vous aidant à réorganiser votre vie afin que vous puissiez changer plus facilement avec les changements en cours qui s'annoncent. Le livre explore en profondeur les principes cachés derrière des pratiques chamaniques efficaces qui étaient utilisées depuis longtemps pour gérer les gens à travers les temps de changement, et vous enseigne comment utiliser ces principes pour naviguer à travers les bouleversements d'aujourd'hui. Les concepts proposés par Wiyaka ont été testés sur le terrain au cours de ses trente années de pratique privée en tant que praticienne chamanique. Le livre était le premier finaliste des prix Visionary Awards de la COVR: Division des sciences alternatives. C'est un volume de référence solide qui appartient à la collection privée de tout chercheur sérieux. (Egalement disponible en édition Kindle.)

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À propos de l’auteur

Gwilda Wiyaka

Gwilda Wiyaka est la fondatrice et directrice de la Path Home Shamanic School et est la créatrice de cours de chamanisme en ligne pour enfants et adultes, conçus pour soutenir l'évolution spirituelle et l'autonomisation personnelle grâce à la compréhension et à l'application des arts chamaniques dans la vie quotidienne. Gwilda est également préceptrice à la faculté de médecine de l'Université du Colorado, où elle enseigne aux médecins les interfaces modernes entre le chamanisme et la médecine allopathique. Elle est l'hôte de l'émission de radio MISSION: EVOLUTION, diffusée à l'échelle internationale par le biais du réseau de diffusion de zones «X», www.xzbn.net. Ses épisodes passés peuvent être trouvés sur www.missionevolution.org. Enseignante spirituelle expérimentée, conférencière inspirante et auteur-compositeur-interprète, elle anime des ateliers et des séminaires à l'échelle internationale. En savoir plus sur www.gwildawiyaka.com et un www.findyourpathhome.com

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