Image Mylene2401
Le niveau de soif «d'appartenance» exprimé par un grand nombre d'Américains blancs reflète aujourd'hui une motivation primaire que tout le monde ressent pour appartenir à une famille, une tribu, un groupe social ou un système communautaire accueillant. Parce que nous sommes des êtres naturellement sociaux, nous sommes tous nés avec une impulsion instinctive d'appartenir, de se connecter et de s'engager régulièrement avec d'autres personnes. En effet, notre moteur biologique le plus convaincant - l'envie de procréer - exige que nous nous connections d'abord intimement avec un «autre» afin d'accomplir notre destin reproductif. Sans connexion interpersonnelle régulière, l'humanité en tant qu'espèce cesserait d'exister.
L'impulsion d'appartenance expose cependant un côté plus sombre de la condition humaine. Parce que la plupart d'entre nous (en particulier dans les cultures occidentales) nous percevons toujours comme des individus séparés en compétition pour des ressources de plus en plus rares sur une planète finie, notre meilleur moyen de déterminer notre propre succès a été d'observer ce que les autres acquièrent et réalisent, puis de noter à quel point nous se mesurer à ces autres. Nous utilisons alors ces mêmes jugements sur nous-mêmes et sur les autres pour nous auto-organiser socialement de manière hiérarchique depuis des milliers et des milliers d'années.
Que nous le réalisions ou non, nous sommes presque tous devenus des experts dans l'attribution de diverses valeurs (positives ou négatives) à des attributs observés de l'extérieur comme la richesse personnelle, les possessions matérielles, les droits de naissance, les lignées familiales, la propriété foncière, les antécédents culturels, les systèmes de valeurs et de croyances, origines nationales, etc. Nous utilisons ensuite ces étiquettes et ces jugements de valeur pour construire mentalement une pyramide complexe en 3D d'une valeur humaine imaginée dans notre propre esprit.
Chaque fois que nous rencontrons quelqu'un de nouveau, nous sommes profondément conditionnés à placer cette nouvelle personne quelque part dans la carte mentale que nous avons dessinée pour définir notre propre pyramide personnelle pour déterminer la valeur humaine. Ce n'est pas un problème dans la société humaine moderne; c'est une caractéristique fondamentale de la façon dont nous avons été formés.
Faim d'appartenir au groupe «In» ou aux groupes «supérieurs»
La plupart des gens, de toute évidence, ont faim d'appartenir aux groupes «en» ou aux groupes «supérieurs» de la hiérarchie sociale qu'ils ont à l'esprit. Cela nous amène à regarder vers le haut ceux dans les couches vivantes au-dessus de nous avec envie, désir et envie; et de regarder à travers les couches grouillantes d'individus en difficulté au-dessous de nous-mêmes avec méfiance, dégoût et une peur infinie de tomber dans une couche de statut inférieure indésirable.
Cette pratique consistant à évaluer et à trier tous les autres par classe - aussi subtile ou même inconsciente que cela puisse être dans notre esprit - est une pratique que nous apprenons très jeune et de chaque système social dans lequel nous nous engageons. Cela nous conduit à qualifier tout naturellement ceux que nous percevons comme quelque part en dessous de nous-mêmes dans les strates hiérarchiques d '«indésirables».
Et quand il s'agit de savoir qui nous voulons pour les membres de notre famille, amis, collaborateurs de travail ou partenaires intimes, nous avons tendance à «choisir vers le haut» et «rejeter vers le bas» afin de pouvoir consolider, voire améliorer, notre propre position au sein de la pyramide sociale. .
Idéalement, nous éliminerons les moyens les plus intelligents et les plus simples dont nous disposons pour progresser dans la hiérarchie sociale grâce à nos relations et affinités avec les autres. Peut-être le faisons-nous en raffinant nos forces uniques et en minimisant nos faiblesses imaginaires - bien que tricher, mentir et se faire passer pour quelque chose que nous ne sommes pas peut sembler très tentant pour ceux qui se sentent frustrés ou socialement privés de leurs droits sans aucune faute de leur part.
Et parce que nous avons tendance à honorer et à imiter les valeurs, les croyances et les attitudes de ceux que nous percevons comme au-dessus de nous-mêmes dans la hiérarchie sociale, nous avons également tendance à dénigrer et à rejeter les pensées et les sentiments de ceux que nous percevons comme étant au-dessous de nous-mêmes.
Grimper l'échelle de la hiérarchie sociale
En termes simples: quand il s'agit de gravir les échelons de la hiérarchie sociale et de nous protéger des dommages durables qui découlent d'une vie de lutte et de désespoir, nous pratiquons la philosophie selon laquelle la fin justifie les moyens - tant que nous ne le faisons pas être pris et puni pour tout moyen moins que moral que nous avons utilisé dans le passé pour atteindre notre objectif personnel.
Conséquence des innombrables choix pragmatiques de «sélection naturelle» que nous avons faits au cours des siècles pour améliorer nos positions individuelles au sein de nos différentes hiérarchies sociales, nos systèmes hiérarchiques ont commencé à générer des conséquences indésirables et douloureusement inattendues sur le long terme. Ces conséquences ont désormais des effets violents, destructeurs et hautement déstabilisants sur toute notre société mondiale.
Les hiérarchies institutionnalisent la souffrance humaine en valorisant l'égoïsme et en honorant l'impulsion qui nie la vie de grimper et / ou d'exploiter ou d'opprimer activement les autres, plutôt que de choisir le désir de tendre la main et d'encourager avec amour tous les autres autour de nous à réussir et à contribuer au meilleur d'eux-mêmes à ce monde.
Conversion d'un système hiérarchique à un système holarchique.
La prescription la plus probable pour compenser les défis sans fin qui ont surgi de notre faim de trouver notre appartenance à un système hiérarchique qui nie la vie - en particulier un système vieillissant comme le nôtre qui déshumanise de plus en plus et exploite sans relâche ceux qui se trouvent au bas de la hiérarchie sociale impliquer une conversion collective d'un système hiérarchique à un système holarchique. Un système holarchique est un système imbriqué de petits ensembles qui fusionnent dans de plus grands ensembles. C'est rond, comme une sphère ou une cellule; ce n'est pas une structure pyramidale.
Une holarchie ne repose pas sur un système mentalement construit pour déterminer la valeur humaine, et elle ne nous forme pas et ne nous oblige pas à étiqueter ou à juger les autres afin de déterminer leur statut dans la société par rapport à nous-mêmes. Au contraire, il cherche à inclure de manière créative chacun de nous, dans toute notre grande diversité, en tant que flux d'énergie entiers vivants, sensibles et créatifs à l'infini capables de nous changer continuellement et de changer nos propres expressions dans un champ quantique complexe et entièrement interconnecté. Dans ce système social, nous comptons moins sur l'échange direct que sur l'échange indirect, car nous nous rendons compte que chaque pensée, sentiment et action que nous exprimons se répercute vers l'extérieur dans toutes les directions et génère des effets indirects que nous ne pouvons pas voir ou commencer à mesurer.
Honorer le modèle vivant de tous les êtres vivants
Les holarchies, contrairement aux hiérarchies, honorent le plan vivant déjà à notre disposition et que nous expérimentons sous la forme de chaque atome, molécule, cellule, organisme, écosystème planétaire et biosphère - ce qui est en nous et ce que nous existons tous à l'intérieur.
Si 100,000,000,000,000 XNUMX XNUMX XNUMX XNUMX de cellules vivantes d'une diversité unique - dont beaucoup ne sont même pas humaines! - peuvent unir leurs forces pour créer et maintenir la magnifique forme de vie que vous êtes, huit milliards d'entre nous peuvent certainement imiter les plans de la vie et créer un monde plus sage, plus aimant et plus forme intégralement collaborative de conception sociale humaine qui honore la façon dont la vie elle-même a toujours été exprimée.
En abandonnant consciemment et volontairement notre impulsion conditionnée aux «meilleurs» autres en invoquant plutôt le meilleur de chaque personne, nous gagnerons la capacité de placer le meilleur authentique que chacun de nous a à offrir au service de l’ensemble de l’humanité. extension, au service de la vie même.
Une fois que nous commençons à pratiquer des moyens plus confiants, ouverts, courageux, compatissants, gentils, patients et pacifiques de pollinisation croisée à l'intérieur et entre nous, qui sait ce que notre prochaine société pourrait accomplir?
sous-titres ajoutés par InnerSelf
Copyright 2018 par Eileen Workman. Tous les droits sont réservés.
Reproduit avec la permission de l'auteur, de son blog.
Livre par cet auteur
Économie sacrée: la monnaie de la vie
par Eileen Workman
"Ce qui diminue l'un de nous nous diminue tous, alors que ce qui améliore l'un de nous nous améliore tous." Cette philosophie d'engagement mutuel pour créer une vision nouvelle et supérieure de l'avenir de l'humanité constitue la pierre angulaire de Economie sacrés, qui explore l’histoire, l’évolution et les dysfonctionnements de notre économie mondiale sous un nouvel angle. En nous encourageant à cesser de regarder notre monde à travers un cadre monétaire, Economie sacrés nous invite à honorer la réalité plutôt que de l'exploiter comme un moyen de faire du profit à court terme. Economie sacrés ne blâme pas le capitalisme pour les problèmes auxquels nous sommes confrontés; cela explique pourquoi nous avons dépassé le moteur de croissance dynamique qui anime notre économie mondiale. En tant qu'espèce en pleine maturité, nous avons besoin de nouveaux systèmes sociaux qui reflètent mieux notre situation de la vie moderne. En déconstruisant nos convictions communes (et souvent non examinées) sur le fonctionnement de notre économie, Economie sacrés crée une ouverture à travers laquelle réinventer et redéfinir la société humaine.
Plus de livres de cet auteur
À propos de l’auteur
Eileen Workman est titulaire d'un baccalauréat en sciences politiques et de mineures en économie, histoire et biologie du Whittier College. Elle a commencé à travailler pour Xerox Corporation, puis a passé des années 16 dans les services financiers pour Smith Barney. Après avoir vécu un éveil spirituel dans 2007, Mme Workman s'est consacrée à l'écriture "Économie sacrée: la monnaie de la vie"Comme un moyen de nous inviter à remettre en question nos hypothèses de longue date sur la nature, les avantages et les véritables coûts du capitalisme. Son livre se concentre sur la façon dont la société humaine pourrait passer avec succès à travers les aspects les plus destructeurs du corporatisme en phase terminale. Visitez son site web à www.eileenworkman.com
