Image Michel Engelnkemper
Dans mon enseignement, je développe et travaille avec une variété de pratiques spirituelles liées à la Terre. En évaluant ces pratiques à travers des études qualitatives, j'ai développé trois phases progressives de pratiques qui augmentent efficacement les sensibilités liées à la Terre. Bien qu'il existe de nombreuses pratiques différentes disponibles pour terminer chaque étape, la combinaison des étapes crée systématiquement un changement de perspective, ce qui produit des expériences de guérison et de rééquilibrage au sein de la toile de la vie.
Même après de courts rituels, les étudiants et les participants aux ateliers expriment constamment la surprise de leurs tout nouveaux types de perceptions. Dans mes ateliers et formations plus longs, les gens s'émerveillent de l'expansion de leur intelligence non cognitive et intuitive. Ils découvrent la magie et l'émerveillement dans des vagues entrelacées de ce que je pense être des méta-synchronicités; éclairs du tissu vibratoire non linéaire et non local sous-jacent de l'univers. Des choses commencent à se produire qui traversent les frontières du temps et de l'espace.
Récemment, un étudiant a dit: «Vous m'avez fait quelque chose. Mes rêves sont si fous maintenant. " Je n'ai rien fait. C'est l'éveil à nos sensibilités génétiques à la Terre et aux royaumes spirituels - se réveiller de la séparation - qui change des vies.
Les trois étapes du rêve spirituel de la Terre
J'appelle les trois étapes de l'Esprit de la Terre Rêver la connexion à la Terre, la connexion à l'Esprit et la connexion au Rêve. Dans la première étape, les pratiques de connexion à la Terre aident les lecteurs à développer une conscience de la connexion incarnée avec la communauté de la Terre grâce à la pleine conscience de notre source. La pratique cohérente des rituels de connexion à la Terre ouvre des portes sur ce que nous considérons dans la culture occidentale comme des états de conscience «modifiés» ou une perception extrasensorielle.
Ces états de conscience conduisent à la prochaine étape du processus, qui est la connexion de l'esprit. Dans ce livre, la connexion spirituelle signifie des expériences de faire partie de quelque chose de plus grand que nous qui nous amène au niveau de la crainte.
Dans les cultures autochtones, la perception des «esprits» signifie souvent quelque chose de différent de ce qu'elle fait dans les cultures occidentales. L'esprit peut être un moyen d'expliquer une partie normale de la vie, plutôt qu'une forme différente de réalité. Ce domaine «spirituel» est, en partie, une expression de vivacité: une sensibilité à l'empreinte énergétique des autres êtres.
Dans la troisième étape, les pratiques de connexion des rêves guident les lecteurs à travers des pratiques qui éveillent les domaines symboliques de l'expérience. Le rêve, dans le lexique de ce livre, peut être compris comme une forme de vision. Certaines cultures autochtones font référence à la vision ou à la création de la réalité en se concentrant sur certaines choses et en vivant dans le domaine des histoires, comme rêver. À travers les pratiques de connexion des rêves, les lecteurs sont invités à se rapporter aux royaumes imaginaires d'une manière qui est souvent limitée par l'accent mis sur la pensée rationnelle. Les exercices de rêve ou de vision dans ce livre aident à comprendre le rôle de la concentration et de la visualisation créative dans le changement de nos vies et du monde. Rêver dans cette méthode nous demande également un nouveau niveau d'engagement à vivre en pleine conscience avec nos propres histoires, qui informent toutes nos croyances et nos actions, que nous en soyons conscients ou non.
Rêver pour la guérison de la Terre nécessite une attention sans précédent et à chaque instant à ce que nous pensons et ressentons à la suite de nos histoires - personnelles, familiales, culturelles, mondiales - et comment ces histoires informent notre création de la réalité telle que nous la connaissons. . Le rêve éveillé n'est pas pour les faibles de cœur; elle peut être rigoureuse, sauvage, surprenante, douloureuse, exaltante au-delà de l'imagination. Et, cela nous emmène souvent au-delà des frontières que nous ne connaissions pas auparavant. Devenir des rêveurs conscients est une initiation et un moyen de devenir pleinement humain; c'est une voie pour s'engager avec le monde en tant que précurseurs d'une conscience planétaire curative.
Pratiques de connexion à la terre
Les pratiques de connexion à la Terre nous reconnectent avec notre corps et la Terre. Nos corps ont des sensibilités qui nous permettent de nous engager consciemment avec la communauté terrestre. Renouer avec la nature et avec notre corps, anime les sens endormis, souvent atrophiés. Redécouvrir ce que l'écopsychologue Michael J. Cohen appelle les «sens naturels» nous aide à prendre conscience de la toile des relations qui nous entoure à chaque instant de notre vie. Ces pratiques se concentrent particulièrement sur le réseau écologique des relations sur lesquelles nous comptons pour la vie sur Terre. [Michael J. Cohen, Renouer avec la nature]
Comprendre les idées de l'écologie peut transformer nos vies individuelles. L'idée la plus importante de la pensée écologique est que tout est connecté. Bien que cette idée puisse être développée avec beaucoup de détails, la graine centrale de l'idée est que tout peut être mieux connu et compris en relation.
L'écologie traite de l'étude des organismes les uns par rapport aux autres et à leur environnement. Traduite à un niveau personnel, l'écologie nous dit que, comme c'est dans la nature, il en est de même dans nos propres vies; dans un cadre écologique, on peut comprendre nous-mêmes meilleur dans la composition de notre propre environnement. Les sciences sociales et la psychologie contextualisent la vie humaine dans nos environnements humains. La pensée écologique visionnaire nous dit que pour être en équilibre avec la Terre, nous devons également comprendre et développer des relations saines dans notre environnement plus qu'humain.
Les humains font partie de la nature, mais nous ne sommes qu'une partie. Nous couper de la vie sur Terre et ne nous concentrer que sur une petite partie, le monde humain, a créé de profonds déséquilibres pour notre espèce et la planète.
En combinant la pensée écologique avec la pleine conscience, nous pouvons apprendre à nous concentrer sur notre réalité écologique et à devenir présent. Les écologistes profonds appellent cette capacité le soi écologique. Je considère cela comme une forme de développement spirituel, car l'expérience du moi écologique crée la conscience de notre part dans quelque chose de plus grand que nous. Pour cadrer les pratiques de ce livre, nous pouvons penser à ce «moi» plus grand sur Terre comme Gaïa.
Les gens se réfèrent à la Terre comme Gaïa pour diverses raisons, notamment spirituelles, archétypales et scientifiques pour n'en nommer que quelques-unes. Dans la mythologie grecque, Gaia est la Terre personnifiée sous la forme d'une déesse, la mère ancestrale de toute vie sur la planète. Le scientifique James Lovelock, dans son désormais célèbre Hypothèse Gaïa, soutient que la biosphère est un organisme autorégulé qui organise et perpétue tous les systèmes planétaires. [Gaia: un nouveau regard sur la vie sur Terre]
L'hypothèse Gaia de Lovelock a aidé à transformer le modèle industriel destructeur de la Terre, qui conçoit la nature qui existe principalement pour notre usage. Sa pensée soutient un modèle écologique de la nature en montrant que la Terre a ses propres fins et sa valeur intrinsèque, qui nécessitent notre honneur et notre respect.
Pleine conscience et conscience écologique
J'intègre des techniques de pleine conscience dans de nombreuses pratiques qui développent la conscience écologique car elles offrent des moyens simples et éprouvés de ralentir l'esprit et d'éveiller les sens. La pleine conscience, comme les domaines de la philosophie comme la phénoménologie, nous invite à vivre profondément le moment présent.
Ce que j'appelle «l'éco-conscience» utilise des techniques de pleine conscience pour nous aider à vivre profondément dans notre écologie. Parce que nous faisons partie de la nature, nous n'avons pas besoin d'être dans des environnements naturels car ils sont généralement compris pour devenir plus présents au rôle de la nature dans nos vies.
La nature est notre vie. Nous sommes la nature. La nature est avec nous à chaque instant: dans notre souffle, notre sang, nos cellules, l'eau dont nous participons et dont nous sommes constitués, notre utilisation du soleil stocké comme énergie et tous nos processus de vie, à l'intérieur comme à l'extérieur. Nous sommes la vie et ne pouvons exister sans les matrices complexes de la vie. Prendre conscience de cela et apprendre à maintenir la réalité de l'enracinement dans la nature est sans aucun doute plus facile si, dans un premier temps, nous nous emmenons dans un bel endroit «dans la nature», dans le sens de la nature intacte que nous avons tendance à associer à des endroits «naturels» .
À mesure que nous grandissons dans cette capacité, nous constatons que nous sommes en fait «dans la nature» à tout moment et en tout lieu; mais certains endroits sont plus dégradés par l'insensibilité humaine et la surutilisation que d'autres. Alors que nous nous réveillons, notre attention et notre connexion esthétique aux modèles et à la conception de la «nature», les endroits qui ont été dépassés par l'esprit humain et qui n'ont pas un bon équilibre avec la nature peuvent commencer à se sentir très morts et peuvent susciter de forts sentiments de tristesse et douleur. Ces sentiments de chagrin font cependant partie de l'éco-sensibilité et sont un élément essentiel du processus de reconquête de notre droit d'aînesse en tant qu'humains: comprendre et sentir à tous les niveaux de notre être notre place dans la toile de la vie. Joanna MacyLe travail de l 'auteur aborde l' importance de ce processus de deuil dans notre éveil au monde.
Pratiques de connexion spirituelle
La deuxième étape de Dream Spirit Earth nécessite des pratiques qui approfondissent notre perception spirituelle. Beaucoup de pratiques dans le travail de connexion de la Terre et du corps ci-dessus peuvent également être définies comme spirituelles. Ils comprennent la création d'un sens du sacré dans nos vies, l'apprentissage de la crainte et la reconnexion avec la communauté de la Terre. Les pratiques Earth Spirit Dreaming utilisent les sensibilités réveillées au monde naturel qui sont développées dans la première étape pour soutenir le travail avec la réalité énergétique et vibratoire.
Afin de «rêver» ou de voir à partir d'un état d'esprit propice à la connexion et à la guérison, nous devons d'abord apprendre à nous débarrasser des enchevêtrements «vibratoires» destructeurs. Il existe de nombreuses façons de comprendre les enchevêtrements malsains qui ne nécessitent pas de penser en termes de réalité énergétique ou vibratoire.
Il est important d'apprendre à comprendre et à travailler avec ce type d'expériences, même si elles ne semblent «pas réelles». En fait, il est également utile de simplement «imaginer» que nous travaillons avec l'énergie et les vibrations.
L'imagination: un outil essentiel
L'imagination est un outil essentiel pour renouer avec et rêver notre monde. Grâce à la visualisation et à l'imagination, nous pouvons nous ouvrir à des expériences d'unité qui changent la vie. Souvent, nos esprits ne peuvent pas suivre où mènent nos corps et nos cœurs. Nos esprits sont mal équipés pour agir comme des conteneurs de conscience relationnelle. Pourtant, «l'observateur», la conscience multidimensionnelle pleinement intégrée que chacun de nous possède, peut soutenir les profondeurs de la réalité relationnelle. C'est en se re-enfilant dans le tissu de la matrice de vie que nous nous déplaçons dans nos pleines capacités en tant qu'êtres humains.
Alors que nous ralentissons et nous connectons avec la nature, notre nature et la nature qui nous entoure, même dans la ville, nous pouvons trouver notre chemin vers une connaissance innée de domaines subtils que de nombreuses personnes de la culture occidentale ont oubliées. En nous accordant sur ces royaumes de vibration, nous pouvons apprendre à éliminer les vibrations qui nous tiennent sous l'emprise de modes de vie, de création et de rêve qui sont déséquilibrés avec notre propre bien-être et la Terre.
Notre moi d'âme, le moi qui existe en tant que partie de quelque chose de plus grand que notre ego, veut vivre en équilibre, en paix et en harmonie avec toute la vie sur Terre et dans le cosmos. Entrer en alignement avec la Terre aide à nous mettre en alignement avec ce soi de l'âme, où nous trouvons un sentiment d'équilibre, d'accomplissement, de paix et de but que nous ne connaissions pas auparavant. Bien que nous puissions encore reconnaître une grande tristesse pour la douleur du monde, nous pouvons trouver un moyen de créer l'harmonie en visionnant la santé et l'énergie vivifiante pour tous les êtres et pour la planète. Nous apprenons à devenir des conduits de guérison pour la vie, plutôt que de tirer de l'énergie de la vie et de continuer à drainer les ressources de l'esprit de la Terre.
Typiquement, sans le savoir, beaucoup d'entre nous tirent de l'énergie en nous avec le désir, le besoin et la prise inconscients. Même si nous avons beaucoup travaillé sur nous-mêmes et que nous sommes relativement en bonne santé psychologique, l'habitude de l'esprit, du corps et du cœur qui vient de la culture mondiale dominante nous encourage à craindre, à lutter, à nous inquiéter et à planifier notre survie - pour attirer l'énergie en nous-mêmes. Cette habitude est souvent tellement ancrée qu'elle nécessite une pratique quotidienne et une vigilance continue, ainsi que beaucoup de réflexion, pour apprendre une autre façon: être dans une position de donneur d'énergie plutôt que de preneur. Cependant, alors que nous y travaillons, nous pouvons commencer à rester dans un endroit qui nous permet de vivre et de rêver notre réalité à partir d'un lieu de confiance, de joie et de gratitude.
Pratiques de connexion des rêves
Ce que nous considérons le plus souvent comme une «visualisation» dans la culture occidentale est considéré comme un «rêve» dans certaines cultures indigènes. Dans ce contexte, «rêver» est une forme de co-création dans notre vie quotidienne (un concept connexe dans le bouddhisme est l'idée de co-émergence dépendante). Des groupes tels que la Pachamama Alliance considèrent que le changement de notre rêve collectif dans la culture occidentale est essentiel à la guérison de notre monde.
Selon les anciens autochtones qui inspirent le travail de la Pachamama Alliance, ce que nous voyons et envisageons, nous le créons. En accord avec cette perspective indigène, je fais référence à la vision comme au rêve, car je crois moi aussi que nos vies sur Terre sont en quelque sorte un rêve, ou une collection d'histoires, que nous pouvons guérir et changer.
Guérir le rêve de la terre
Que signifie guérir le rêve de la Terre? Tout d'abord, posséder notre pouvoir de créer la vie telle qu'elle est. Nous avons un pouvoir énorme, à travers chaque pensée et action, pour créer le rêve dans lequel nous vivons. Cette idée peut sembler irrationnelle, et même folle, à l'esprit formé par l'Occident. On nous apprend à croire que la réalité est objective, quelque chose qui existe «là-bas» et en soi. Le paradigme écologique nous enseigne que, comme tout est connecté, la réalité est essentiellement relationnelle et donc malléable le long des frontières poreuses et des motifs entrecroisés qui existent entre les formes de vie.
Nous savons par le principe d'incertitude de Heisenberg, du domaine de la physique quantique, que nous participons toujours à la façon dont la réalité nous apparaît. La réalité physique dense qui nous entoure est constituée du rêve collectif de nombreuses personnes et de la planète, sur de longues périodes. Pour rêver d'un nouveau mode de vie, nous devons nous réveiller collectivement et «reprendre nos esprits».
Ceux d'entre nous qui travaillent consciemment pour la guérison du monde rencontrent des personnes apparemment infinies qui mettent leurs soins et leur créativité au service de la guérison du monde de manière remarquable. Il existe des millions d'organisations partout dans le monde, chacune, à sa manière, se connectant avec sa terre et ses habitants, cultivant les économies locales, cultivant sa propre nourriture et œuvrant pour la justice sociale. Paul Hawken, dans son livre Les troubles Béni: Comment le plus grand mouvement social dans l'histoire de restaurer les Grace, la justice, et la beauté au monde, relate ce mouvement en croissance rapide. Hawken identifie le pouvoir de petits changements individuels lorsqu'il est vu comme un réseau de changements englobant la planète:
Comment semer nos graines quand de grandes institutions bien intentionnées et des idéologies intolérantes qui prétendent être notre salut causent tant de dégâts? Un moyen sûr est la petitesse, la grâce et la localité. Les individus commencent là où ils se trouvent et, dans le dicton poétique d'Antonio Machado, font le chemin en marchant.
Plutôt que de céder le pouvoir de créer la vision du monde à ceux que nous considérons comme «au pouvoir», les pratiques de l'Esprit de la Terre nous encouragent à devenir des rêveurs lucides créant une nouvelle histoire de justice, de paix, d'harmonie, de créativité, de beauté et d'amour . Nous pouvons créer un nouveau rêve qui honore toute la vie à tous les niveaux.
Cela ressemble à un "rêve de pipe?" Oui, peut-être que les pipes sacrées et les voies indigènes peuvent nous aider à y arriver. Dans chaque poche de douleur et d'obscurité de la planète, il y a des lumières épanouies de rêveurs construisant un tissu de transformation. Nous sommes un réseau de lumière, travaillant pour la vie; nous créons un rêve de guérison pour la Terre.
© 2020 par Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Tous les droits sont réservés.
Extrait avec la permission du livre: Earth Spirit Dreaming.
Editeur: Findhorn Press, un divn. de Inner Traditions International
Source de l'article
Rêve d'Esprit de la Terre: pratiques d'écothérapie chamanique
par Elizabeth E. Meacham, Ph.D.
Illuminer un réveil chamanique au sein de la culture occidentale à l'aube d'une ère écologique, Esprit de la terre rêvant révèle comment la naissance d'une conscience globale de la guérison dépend de notre engagement envers l'évolution spirituelle individuelle et collective. Nous rappelant notre héritage chamanique d'une spiritualité de la nature vivante, ce manuel offre des conseils indispensables sur le voyage essentiel vers un amour intime de la Terre.
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À propos de l’auteur
Elizabeth E. Meacham, Ph.D., est philosophe de l'environnement, enseignante, guérisseuse, mentor spirituelle et musicienne. Elle est la fondatrice et codirectrice du Lake Erie Institute for Holistic Environmental Education. Ses ateliers et cours de formation offrent des expériences initiatiques qui reflètent son engagement à long terme en tant qu'étudiante de la Terre et du Cosmos. Visitez son site Web à elizabethmeacham.com/
