Le sens que nous donnons à quelque chose détermine notre réalité et notre expérience de vie. Si vous voyez un grizzli venir vers vous, alors le sens, ou l'interprétation, à ce moment-là sera celui de danger, de peur et de survie. Si vous voyez un chaton vous charger, le sens et l'expérience sont différents. Pour la plupart, nous sommes inconscients des significations que nous donnons à notre réalité.
Nous projetons les significations que nous avons dans notre cœur et notre esprit sur nos vies. Le «sens» de quelque chose, notre interprétation de celui-ci, détermine nos pensées, nos paroles et nos actions. Nous éprouverons de la peur si tel est le sens que nous détenons. Cela vaut également pour la colère, l'amour et d'autres émotions.
Prenons par exemple une valeur que beaucoup partagent: la paix.
La valeur et la signification plus profonde de la paix
Pour beaucoup d'entre nous, la «paix» est une qualité merveilleuse que nous apprécions beaucoup. Pour la plupart d'entre nous, la paix est ce calme et cette sérénité qui ne se manifestent que lorsque le conflit et la discorde ont été bannis.
Cependant, lorsque nous regardons le mot sanskrit pour « paix » – shānti – il reprend ce beau concept et nous dit que la paix s’observe lorsque nous sommes tranquilles, lorsque nous la voyons partout et lorsque nos propres actions sont pacifiques. En d’autres termes, la paix est présente lorsque nous la ressentons en nous-mêmes, puis que nous la regardons et la voyons partout, même si les circonstances semblent loin d’être paisibles.
Lorsque nous assimilons ce sens plus profond, il redéfinit et clarifie notre compréhension de la vraie paix. Notre prise de conscience de ce sens plus profond se manifeste dans notre attitude et nos actions qui deviennent naturellement et facilement plus pacifiques. C'est ainsi que nous commençons à développer des racines fortes et profondes en nous-mêmes et à répondre au monde de manière efficace, avec compassion et de manière réaliste.
Traditions intemporelles de sagesse
Les traditions anciennes et intemporelles de sagesse de l'Est et de l'Ouest ont fourni à l'humanité un fil ininterrompu de connexion à la conscience tout au long des millénaires. C'est un fil de sagesse et de connaissance. Le but de ce fil est de fournir la sagesse de la source et de la rendre toujours disponible pour que les gens la suivent, afin qu'ils puissent toujours réaliser la vérité d'eux-mêmes.
Dans le monde d'aujourd'hui, cette sagesse source est disponible avec une recherche Internet occasionnelle, une navigation dans une librairie ou une visite à votre bibliothèque locale. Les textes qui étaient réservés exclusivement aux sages, aux prêtres, aux enseignants et à leurs élèves, sont maintenant là pour demander. Les connaissances étaient soigneusement protégées et si une personne désirait cette sagesse, elle devait quitter sa vie mondaine et étudier avec ces enseignants à huis clos. Pendant des siècles, cette sagesse était secrète, maintenant elle est facilement accessible.
Pourtant, malgré ce flot de sagesse et de connaissances maintenant si facilement disponibles dans les magasins, les bibliothèques, en ligne, les médias sociaux, imprimés sur des tasses à café, des calendriers de bureau et des aimants de réfrigérateur, il existe des taux record de troubles anxieux, de stress, de malheur et de manque de satisfaction . Les traditions de sagesse intemporelle qui offrent des solutions à tous ces problèmes sont disponibles mais ne sont pas utilisées. Le chaînon manquant est la pratique. Entendre ce que dit cette sagesse source est une chose, la mettre en pratique en est une autre.
Nous devenons bons dans ce que nous pratiquons: que pratiquons-nous?
Il n'y a pas de changement sans pratiquer. En pratiquant, nous transformons. La pratique, c'est comme exercer un muscle; il augmente en force avec un entraînement approprié. Nous devenons bons dans tout ce que nous pratiquons.
En fait, nous pratiquons tout le temps, nous pratiquons toujours quelque chose: une pensée, un sentiment, un mot, une action. La question est: que pratiquons-nous?
Si nous nous entraînons à penser les mêmes choses, à ressentir les mêmes choses et à faire les mêmes choses, alors nous pouvons nous attendre à obtenir les mêmes résultats et expériences.
Lorsque nous choisissons consciemment d'essayer quelque chose de nouveau pour augmenter notre conscience et améliorer notre bien-être, nous pouvons être sûrs que notre expérience changera. L'important est de commencer à pratiquer chaque jour.
Les trois facteurs «temporels» de la pratique
Il y a trois facteurs de «temps» à la pratique, tous nécessaires. Ce sont: la fréquence, la durée et l'étendue.
La fréquence est la fréquence à laquelle vous pratiquez. La durée est la durée pendant laquelle vous pratiquez et l'étendue est la période de temps que vous pratiquez - un jour, une semaine, un mois ou des années.
Par exemple :
Fréquence: À quelle fréquence méditez-vous? - Une fois par jour
Durée: Combien de temps méditez-vous? - 20 minutes
Étendue: Depuis combien de temps méditez-vous? - 20 ans
Outils pour atteindre la sagesse intemporelle
Notre équipement le plus précieux pour travailler avec que nous cherchons à atteindre la sagesse intemporelle est nos facultés, notre énergie, notre capacité à appliquer l'intelligence et l'effort. Nous avons un corps physique qui nous fait traverser le monde et est toujours ancré dans le moment présent. Nous avons également des facultés au-delà du physique. Nous avons l'instrument intérieur vaste, puissant et fin de notre esprit et de notre cœur.
Dans la tradition de la sagesse sanskrite, l'esprit et le cœur ont quatre aspects:
Manas: The Thinking Mind alias «The Monkey Mind»
Buddhi: l'intellect ou l'intelligence
Chitta: Deep Memory aka le cœur
Aham : Le sens illimité de l'existence, ou Ahamkāra : Le sens limité de l'existence
Regardons le premier. (Note de l'éditeur: le livre est plus détaillé pour les quatre parties.)
Manas: l'esprit pensant
Manas est la fonction interprétative de l'esprit. Qu'interprète-t-il? Les impressions sensorielles: tous les sons, le toucher, les vues, les goûts et les odeurs. Les impressions sont neutres et sont reçues en permanence.
Parce que Manas ne traite que des impressions sensorielles, celles-ci ne peuvent avoir lieu qu'après avoir vécu quelque chose. Les impressions sont toujours du passé. Tout comme extraire des fichiers d'un tiroir, Manas tire de nos souvenirs sensoriels pour interpréter de nouvelles expériences.
Manas a le pouvoir de la parole. Manas est ce qui nous parle dans la tête et commente tout pendant la journée. Manas est la partie pensante de l'esprit qui propose et contre-propose constamment, présente une chose après l'autre, fait des associations simples jusqu'à ce qu'elle tisse un réseau de pensées qui tourne autour.
Manas est confiant dans un moment et plein de doute le lendemain, il a soif de certitude mais ne peut jamais le trouver. Il peut être facilement distrait.
Cette fonction de l'esprit est souvent appelée «l'esprit du singe».
L'histoire de The Monkey and the Bamboo Pole illustre comment nous pouvons traiter Manas, ou l'esprit de singe que nous avons tous.
Le singe et le poteau en bambou
Une fois, il y avait un homme qui désirait passer son temps dans une profonde méditation et prière. Il voulait réaliser la vérité universelle de lui-même. Il était agriculteur et chef de ménage, il avait donc de nombreuses responsabilités et tâches à accomplir chaque jour. Cela lui prenait la plupart de son temps, et il savait que les ignorer n'était pas non plus le chemin de la paix et de l'épanouissement.
Un jour, un singe s'est présenté à sa porte. Le singe était un personnage délicat qui pouvait paraître très attrayant à un moment, mais comme un monstre à l'autre. Il a fait une offre au fermier:
"Je suis ici pour vous aider. Je ferai absolument tout ce que vous me demanderez de faire. »
L'agriculteur était ravi. C'était la réponse à ses prières d'aide.
"Il y a une prise à cet arrangement", a déclaré le singe.
"Oui, oui, dites-le moi," répondit le fermier.
«Vous devez m'occuper pleinement chaque seconde de chaque jour. Il ne peut pas y avoir un moment où je ne suis pas complètement engagé avec quelque chose à faire. Si je suis inactif même un instant, je vais immédiatement faire des ravages, et cela finira par vous tuer », a expliqué le singe.
L'agriculteur a accepté cet arrangement.
Le fermier a commencé par donner au singe son premier emploi. Le singe a disparu, et était de retour dans un instant, avec la tâche entièrement terminée. Le fermier lui a donc confié la tâche suivante, et cela aussi a été fait en un instant. Le fermier lui en a donné un autre, et encore une autre chose à faire autour de la ferme et dans la maison. Tous les travaux ont été effectués parfaitement et avec une efficacité incroyable.
Ainsi, chaque jour, l'agriculteur passait ses journées à donner tâche après tâche au singe à terminer, sachant qu'il devait être prêt pour un autre travail afin d'empêcher le singe de créer des ravages qui finiraient par tuer le fermier.
Le problème du fermier était qu'il ne pouvait toujours pas méditer et prier, car il devait garder le singe constamment occupé. Occuper le singe est devenu le nouveau travail du fermier!
Enfin, l'agriculteur a trouvé une solution.
Il a dit au singe: "Va dans les bois et coupe une longueur de dix pieds de bambou."
Le singe a disparu et est revenu dans un instant avec le bambou comme on lui avait dit.
"Maintenant, nettoyez-le, pour que le poteau soit lisse et parfaitement préparé."
Le singe se remit au travail, et en un clin d'œil, il avait créé un magnifique poteau de bambou de trois mètres.
"Maintenant, posez-le fermement dans le sol afin qu'il se tienne debout sans bouger."
Encore une fois, cela a été fait en un éclair.
"A partir de maintenant, à moins que je ne vous donne une tâche spécifique à effectuer autour de la ferme ou dans la maison, vous devez monter et descendre ce poteau de bambou sans vous arrêter entre les temps."
Le singe a suivi ces instructions à la lettre pendant plusieurs semaines. Il a effectué toutes ses tâches désignées sur l'endroit, et entre les travaux, il est monté et descendu le poteau de bambou de dix pieds sans s'arrêter. Cela a gardé le singe entièrement occupé tout le temps. Il ne pouvait pas faire de ravages, ce qui finirait par tuer son maître. Le fermier était très heureux, car maintenant il pouvait passer la plupart de son temps à méditer et à prier, ce qui était le désir de son cœur, sans que toutes ses responsabilités mondaines soient ignorées.
Après plusieurs semaines, le singe était épuisé.
Il est allé voir son maître et a dit: «J'abandonne. Je serai très heureux d'effectuer toutes les tâches nécessaires au service de vous. Entre les deux, je vais m'asseoir tranquillement à vos côtés et attendre que vous me donniez quelque chose à faire. Je promets de ne pas créer de ravages qui finiront par vous tuer. Tu es en sécurité."
La morale de l'histoire
Il s'agit d'une histoire traditionnelle qui a été utilisée pour enseigner l'humanité depuis des siècles. Que pouvons-nous en tirer?
Le singe rusé représente le Manas - l'esprit pensant actif.
Le fermier est le Buddhi - l'intellect, la raison et l'intelligence.
Le poteau de bambou est une discipline mentale telle que dire une affirmation de la vérité, répéter un mantra (un mot sur lequel nous nous concentrons et répéter encore et encore dans nos esprits), ou simplement accorder une attention unique et sans distraction à une tâche à accomplir.
Le point de l'histoire est que l'esprit actif doit être maintenu pleinement occupé tout le temps; sinon, il commencera immédiatement à tisser un réseau d'ennuis et de ravages.
Une fois que l'esprit est suffisamment discipliné par une pratique appropriée, il se rend et sera calme et silencieux; attendre patiemment et prêt à terminer toute tâche qui lui est confiée. Un esprit discipliné est un instrument vraiment étonnant - efficace, capable et désireux de servir.
L'histoire illustre le besoin essentiel d'une pratique quotidienne simple, régulière et fréquente.
© 2020 par Sarah Mane. Tous les droits sont réservés.
Extrait avec la permission du livre: Conscious Confidence.
Éditeur: Findhorn Press, un divn. de Inner Traditions Intl.
Source de l'article
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À propos de l’auteur
Sarah Mane est une spécialiste du sanskrit qui s'intéresse particulièrement à la sagesse du sanskrit en tant que moyen pratique de maîtriser la vie. Auparavant enseignante et directrice d'école, elle est aujourd'hui coach de transformation et de direction. Visitez son site Web: https://consciousconfidence.com
