Tant de gens dans l'Ouest sont déprimés parce qu'on s'attend à ce qu'ils ne soient pas
Mettre une grande valeur sur le bonheur nous amène à voir la tristesse comme un échec. philippe leroyer / Flickr, CC BY

La dépression est répertoriée comme principale cause d'invalidité dans le monde entier, une position à laquelle il a progressé régulièrement au cours des dernières années 20. Pourtant, la recherche montre un modèle plutôt intéressant: la dépression est beaucoup plus répandue dans Cultures occidentalescomme les États-Unis, le Canada, la France, l'Allemagne et la Nouvelle-Zélande, que dans les cultures orientales, comme Taïwan, la Corée, le Japon et Chine.

Cela montre que la dépression est une épidémie de santé moderne qui est aussi spécifique à la culture. Pourtant, nous continuons surtout à le traiter au niveau individuel, avec des antidépresseurs et de la psychothérapie. Cela suppose que le traitement consiste à corriger les déséquilibres biologiques et psychologiques individuels.

Les experts en santé publique savent vivre dans un environnement où la restauration rapide est facilement disponible est un grand contributeur aux épidémies modernes de diabète et de maladies cardiaques - nous devons comprendre le contexte, pas le comportement individuel seul. De la même manière, comme la dépression atteint des proportions épidémiques, le seul accent mis sur les individus n'a plus de sens.

Nous étudions depuis plusieurs années si les valeurs culturelles occidentales jouent un rôle dans la promotion de l'épidémie de dépression. Dans une série d'expériences, nous avons constaté que la valeur élevée que nous accordons au bonheur n'est pas seulement associée à des niveaux accrus de dépression, mais peut aussi être le facteur sous-jacent.


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Idées culturelles du bonheur

Que le bonheur est un état émotionnel très prisé dans la culture occidentale n'est pas difficile à défendre. Que ce soit les visages souriants sur les panneaux d'affichage, la télévision, les magazines ou Internet, les annonceurs associent constamment leurs projets avec des sentiments de bonheur. Cela rend leurs produits semblent souhaitables et les sentiments positifs associés semblent idéaux.

Les médias sociaux - ou plus exactement la façon dont nous avons appris à l'utiliser - sont aussi une source constante de visages heureux et idéalisés. Cela nous laisse l'impression distincte que ce qui compte comme indicateur de succès, c'est si nous nous sentons heureux.

Valoriser les sentiments de bonheur ou vouloir que les autres soient heureux n'est pas une mauvaise chose. Le problème se pose quand nous arrivons à croire que nous devrions toujours ressentir cela. Cela rend nos émotions négatives - qui sont inévitables et normalement tout à fait adaptatives - comme si elles entravaient un objectif important dans la vie.

De ce point de vue, la tristesse n'est plus un sentiment attendu lorsque les choses tournent mal. Au contraire, il est interprété comme un signe d'échec; un signal, quelque chose ne va pas émotionnellement.

Pour examiner les inconvénients du bonheur culturellement valorisant, nous développé un questionnaire pour mesurer la mesure dans laquelle les gens pensent que les autres s'attendent à ce qu'ils ne vivent pas des états émotionnels négatifs tels que la dépression et l'anxiété. Nos premières études ont montré que les personnes ayant obtenu des scores plus élevés sur cette mesure avaient des niveaux de bien-être inférieurs.

In des études de suivi, nous avons constaté que lorsque les gens éprouvaient des émotions négatives et qu'ils ne ressentaient pas de pression sociale, ils se sentaient déconnectés socialement et éprouvaient plus de solitude.

Bien que ces études aient démontré que vivre dans des cultures qui valorisent le bonheur et dévalorisent la tristesse sont associées à un bien-être réduit, elles manquaient de preuves causales claires que ces valeurs pourraient jouer un rôle dans la promotion de la dépression.

Les valeurs culturelles du bonheur provoquent-elles la dépression?

Ensuite, nous avons sélectionné autour de 100 les participants qui ont atteint le score de coupure clinique pour que la dépression participe à un étude quotidienne journal-journal. On leur a demandé de compléter un sondage à la fin de chaque journée au sujet de leurs symptômes dépressifs ce jour-là, ainsi que s'ils se sentaient socialement contraints de ne pas éprouver de tels sentiments.

Nous avons trouvé que la pression sociale perçue pour ne pas se sentir déprimé prédisait de manière fiable des symptômes dépressifs accrus le jour suivant. Cependant, cette pression sociale perçue n'a pas été prédite par des sentiments antérieurs de dépression. Cela prouvait que ce n'était pas que les gens déprimés pensaient que les autres s'attendaient à ce qu'ils ne ressentent pas cela, mais que cette pression sociale ressentie elle-même contribuait aux symptômes de la dépression.

Nous avons ensuite essayé de recréer le genre d'environnement social cela pourrait être responsable de la pression que nous avons observée comme une caractéristique centrale de la dépression. Nous avons décoré l'une de nos salles de test avec des livres de bonheur et des affiches de motivation. Nous y avons placé du matériel d'étude, ainsi que des notes autocollantes avec des rappels personnels tels que «restez heureux» et une photo du chercheur avec des amis qui s'amusent en vacances. Nous avons appelé cela la chambre heureuse.

Alors que les participants arrivaient, ils étaient soit dirigés vers la chambre heureuse - et disaient que la salle d'examen habituelle était occupée qu'ils devraient utiliser la pièce dans laquelle le chercheur avait étudié - ou dans une pièce similaire qui n'avait aucun attirail de bonheur.

On leur a demandé de résoudre des anagrammes, dont certains étaient solubles alors que d'autres ne l'étaient pas. Là où les participants avaient résolu quelques anagrammes (parce qu'on leur avait attribué les insolubles), le chercheur a exprimé sa surprise et sa déception en disant: «Je pensais que vous en auriez peut-être obtenu un peu plus mais nous passerons à la tâche suivante.

Les participants ont ensuite pris part à un exercice de respiration de cinq minutes interrompu par des sons 12. À chaque ton, on leur demandait d'indiquer si leur esprit avait été concentré sur des pensées sans rapport avec la respiration et, si oui, quelle était la pensée, de vérifier s'ils avaient ruminé sur la tâche de l'anagramme.

Ce que nous avons trouvé

Les participants qui avaient connu un échec dans la chambre heureuse étaient trois fois plus susceptibles de ruminer sur la tâche de l'anagramme - la cause de leur échec - que ceux qui avaient connu un échec dans la pièce sans aucun attirail de bonheur. Les participants à la salle heureuse qui avaient des anagrammes solubles, et qui n'ont donc connu aucune défaillance, n'ont pas du tout réfléchi aux anagrammes.

Nous avons également constaté que plus les gens ruminaient sur la tâche de l'anagramme, plus les émotions négatives qu'ils éprouvaient en conséquence. Avoir échoué dans la chambre heureuse a augmenté la rumination et à son tour rendu les gens se sentent plus mal. Rumination en réponse à des événements négatifs a été constamment lié à des niveaux accrus de dépression.

En reconstruisant une sorte de micro-bonheur-culture, nous avons montré que vivre un recul négatif dans un tel contexte est pire que si vous subissiez le même revers dans un environnement qui ne met pas l'accent sur la valeur du bonheur. Notre travail suggère que la culture occidentale a globalisé le bonheur, contribuant à une épidémie de dépression.

The ConversationAlors que notre compréhension de la dépression commence à dépasser les facteurs individuels pour inclure les systèmes de valeurs sociales et culturelles, nous devons nous demander si les valeurs culturelles nous rendent heureux. Nous ne sommes pas à l'abri de ces valeurs et nos cultures sont parfois responsables de notre santé mentale. Il ne s'agit pas de réduire les agences individuelles, mais de prendre au sérieux un nombre croissant de preuves que beaucoup de ce que nous faisons est souvent décidé en dehors de la conscience consciente.

À propos de l’auteur

Brock Bastian, ARC Future Fellow, École des sciences psychologiques de Melbourne, Université de Melbourne

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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