Le cœur de la sagesse orientale vous apprend à être naturellement dans le monde sans le rejeter. De nombreuses voies spirituelles condamnent et jugent le monde, comme si elles permettaient de dépasser les désirs. Mais beaucoup ne réalisent pas qu'ils désirent ne pas désirer (un point que le Bouddha a compris).
Lao-tzu voyait dans toutes ces recherches de ne pas désirer autre chose qu'un orgueil spirituel et un éloignement de notre nature humaine. La perspective taoïste est de ne rien laisser au hasard dans une étreinte de la vie et de vous-même, comme l'illustre Chuang-tzu. Il a plongé la tête la première dans la vie, apportant son harmonie interne dans le monde et le temps dans lesquels il vivait. En introduction à Les oeuvres complètes de Chuang Tzu, Burton Watson déclare:
"Pour Chuang Tzu, on ne peut plus faire souffrir l'homme qui s'est affranchi des normes conventionnelles du jugement, car il refuse de reconnaître la pauvreté comme une richesse moins souhaitable alors que la richesse, de reconnaître la mort comme une volonté moins souhaitable que la vie. dans un sens littéral, ne pas se retirer et se cacher du monde - cela montrerait qu'il a toujours jugé le monde. Il reste dans la société, mais s'abstient d'agir en dehors des motivations qui poussent les hommes ordinaires à lutter pour la richesse, la gloire et le succès. , ou la sécurité. Il maintient un état que Chuang Tzu appelle wu-wei, ou l'inaction, signifiant par ce terme non pas une quiétude forcée, mais une ligne de conduite qui n'est pas fondée sur des motifs délibérés de gain ou d'effort. Dans un tel état, toutes les actions humaines deviennent aussi spontanées et insensées que celles du monde naturel. L'homme devient un avec la Nature ou le Ciel, comme l'appelle Chuang Tzu, et se confond avec Tao, ou la Voie, l'unité sous-jacente qui englobe l'homme, la Nature et tout ce qui se trouve dans l'univers.
"Pour décrire ce mode de vie insensé et sans but, Chuang Tzu se réfère le plus souvent à l'analogie de l'artiste ou de l'artisan. Le sculpteur sur bois qualifié, le boucher expérimenté, le nageur expérimenté ne réfléchit pas ratiocine sur la ligne de conduite qu'il devrait prendre; son habileté fait tellement partie de lui qu'il n'agit que de manière instinctive et spontanée et qu'il ne réussit pas, sans savoir pourquoi. Encore une fois, Chuang Tzu utilise la métaphore d’un voyage totalement gratuit et sans but, en utilisant le mot yu ("Errer" ou "errant") pour désigner la manière dont l'homme éclairé erre à travers toute la création, profitant de ses délices sans jamais s'attacher à aucune de ses parties. "
La nature de l'univers et du coeur humain
Chuang-tzu n'a jamais condamné le monde. Au lieu de cela, il a utilisé son humour spirituel perspicace pour faire la lumière sur le wu-wei, que le monde entier a rangé sans cérémonie dans le placard. La voie de Lao-tzu n'a rien à voir avec des désirs transcendants, car ce serait un orgueil spirituel. Mais il ne dit pas non plus qu'il faut devenir paresseux ou négligent et succomber aux désirs.
Ce que Lao-tzu dit, c'est que lorsque nous interrogerons non seulement sur notre propre nature, mais également sur la nature du monde, nous entrerons en contact avec la nature du cœur humain, qui est la nature de l'univers, et c'est-à-dire amour.
Cet amour qui est caché au cœur du taoïsme de Lao-tzu n'est pas un amour que l'on découvre et que l'on garde pour soi. C'est un amour qui est partagé parce que, dans la philosophie taoïste du li, cet amour, qui transcende toutes les frontières, apportera pièce par pièce l'harmonie au monde, ou devrais-je dire «paix par paix».
La manière dont Tao expérimente amène cet amour au monde et en inspire d’autres, peu importe la rigidité de leurs croyances. Cet amour, que toutes les voies spirituelles considèrent comme le fruit d'une âme éveillée, n'est pas réalisable si nous ne nous acceptons pas nous-mêmes et le monde et ne gagnons pas une compréhension totale de nos mondes intérieur et extérieur.
L'étendue complète du taoïsme lao-tzu est difficile à comprendre, car chaque individu est unique. Mais nous savons que c’est l’un des seuls chemins spirituels à ne comporter ni doctrine, ni dogme, ni formule, ce qui lui donne la lucidité nécessaire pour atteindre tous les aspects de notre conscience.
Le taoïsme de Lao-tzu reconnaît l'ombre, en particulier dans le sens où l'on découvre sa relation intrinsèque avec les autres et avec le monde sans idée préconçue de ce qu'ils devraient être, ce qui permet une grande transformation et nous entraîne dans notre douleur refoulée. .
Comprendre l'image globale
L’un des principaux objectifs de la I Ching est de comprendre le tableau complet de notre psychologie, ce qui explique pourquoi Jung était tellement attiré par elle. Lorsque nous avons travaillé sincèrement en nous-mêmes, rendu conscient et accepté tout ce qui nous concerne, nous sommes véritablement devenus humains et capables de sympathiser avec la douleur des autres à travers nos humbles cœurs.
Toute autre chose qu'un véritable cœur humble, aux yeux de Lao-tzu, serait catastrophique pour le monde. Aucune relation avec un autre ou avec le monde ne peut être développée si nous possédons toujours un agenda personnel et n’avons pas embrassé notre douleur.
Wu-Wei vivant: faire confiance et accepter
Vivre wu-wei est le remède contre nos maux dans ce monde. Faire confiance et accepter nous-mêmes et les autres est le remède pour construire des relations saines et harmonieuses, non seulement les unes avec les autres, mais aussi avec l'environnement naturel. Une personne sans mandat, qui travaille à travers les barrières spirituelles au sein de son propre être, apporte la sagesse de Tao dans le monde. En nous connaissant nous-mêmes, nous pouvons établir des liens avec d’autres personnes et ressentir notre lien intégral non seulement avec la nature, mais également avec l’univers tout entier.
Toute relation que nous entretenons avec un individu, une nature ou le cosmos ne peut être authentique et harmonieuse que si nous faisons confiance à leur nature intrinsèque. Ceux qui vivent en wu-wei le comprennent le mieux, car laisser la vie telle qu'elle sera procurera un équilibre au monde, reflétant la pureté intacte, le calme et la vivacité de la nature. Ce n'est que lorsque vous comprendrez que votre vraie nature est wu-wei que vous pourrez avoir une relation non seulement avec vous-même mais avec l'univers entier dans toute sa splendeur.
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Source de l'article
Vivre sans effort: Wu-Wei et l'état spontané de l'harmonie naturelle
par Jason Gregory
Un guide pour atteindre un esprit éclairé à travers l'art du non-faire. Révélant la sagesse utilisée par des sages, des artistes et des athlètes de renom qui ont adapté leur «être dans la zone» comme mode de vie, l'auteur montre que le wu-wei peut susciter un regain de confiance dans de nombreux aspects de votre vie quotidienne. jour plus facile. En tant que pratiquant avide de wu-wei, il donne un aperçu perspicace de la façon dont vous aussi pouvez expérimenter la beauté de la réalisation d'un esprit éclairé et sans effort tout en vous délectant dans le processus du déroulement de la vie.
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À propos de l’auteur
Jason Gregory est un enseignant et conférencier international spécialisé dans les domaines de la philosophie orientale et occidentale, de la religion comparée, de la métaphysique et des cultures anciennes. Il est l'auteur de La science et la pratique de l'humilité et L'illumination maintenant. Visitez son site Web à www.jasongregory.org
