La ville soudanaise de Suakim dans 1884 ou 1885, juste avant la domination coloniale britannique. Les Archives nationales du Royaume-Uni

Avertissant que les extrémistes islamiques veulent imposer gouvernement fondamentaliste dans les communautés américaines, les législateurs de droite dans des dizaines d'États américains ont essayé interdiction La charia, un terme arabe souvent compris comme signifiant loi islamique.

Ces débats politiques - qui citent le terrorisme et violence politique au Moyen-Orient pour faire valoir que l'islam est incompatible avec la société moderne, renforcez les stéréotypes selon lesquels le monde musulman n'est pas civilisé.

Ils reflètent également l'ignorance de sharia, qui n’est pas un code légal strict. La charia signifie «voie» ou «voie»: il s'agit d'un vaste ensemble de valeurs et de principes éthiques tirés du Coran - le livre sacré de l'islam - et de la vie du prophète Mahomet. En tant que tels, différents peuples et gouvernements peuvent interpréter la charia différemment.

Pourtant, ce n’est pas la première fois que le monde essaie de comprendre où se situe la charia dans l’ordre mondial.


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Dans les 1950 et 1960, lorsque la Grande-Bretagne, la France et d’autres puissances européennes abandonné leurs colonies au Moyen-Orient, en Afrique et en Asie, les dirigeants des pays à majorité musulmane nouvellement souverains ont été confrontés à une décision aux conséquences énormes: doivent-ils fonder leur gouvernement sur les valeurs religieuses islamiques ou adopter les lois européennes héritées de la domination coloniale?

Le grand débat

Invariablement, mes recherches historiques montre que les dirigeants politiques de ces jeunes pays ont choisi de conserver leurs systèmes de justice coloniale plutôt que d’imposer des lois religieuses.

Le Soudan, le Nigéria, le Pakistan et la Somalie nouvellement indépendants, entre autres, tous confiné l'application de la charia aux conflits conjugaux et successoraux au sein des familles musulmanes, tout comme l'avaient fait leurs administrateurs coloniaux. Le reste de leurs systèmes juridiques continueraient à être fondés sur le droit européen.

La France, l'Italie et le Royaume-Uni ont imposé leurs systèmes juridiques aux territoires colonisés à majorité musulmane. CIA Norman B. Leventhal Map Center, CC BY

Pour comprendre pourquoi ils ont choisi ce cours, j'ai étudié le processus de prise de décision au Soudan, premier pays d'Afrique subsaharienne à obtenir l'indépendance des Britanniques, en 1956.

Dans les archives et les bibliothèques nationales de la capitale soudanaise, Khartoum, ainsi que lors d'entretiens avec des avocats et des responsables soudanais, j'ai découvert que des juges, des politiciens et des intellectuels réputés avaient en réalité demandé que le Soudan devienne un État islamique démocratique.

Ils ont envisagé un système juridique progressif conforme à la foi islamique principes, un où tous les citoyens - sans distinction de religion, de race ou d’origine ethnique - pourraient pratiquer leurs croyances religieuses librement et ouvertement.

«Les gens sont égaux comme les dents d'un peigne», a écrit Hassan Muddathir, juge à la Cour suprême dans 1956, qui citait le prophète Mahomet, dans un mémorandum officiel que j'ai trouvé archivé à la bibliothèque du Soudan à Khartoum. "Un Arabe n'est pas meilleur qu'un Persan, et le Blanc n'est pas meilleur que le Noir."

Les dirigeants postcoloniaux du Soudan ont toutefois rejeté ces appels. Ils ont choisi de conserver la tradition de common law anglaise en tant que loi du pays.

Pourquoi garder les lois de l'oppresseur?

Ma recherche identifie trois raisons pour lesquelles le début du Soudan a écarté la charia: la politique, le pragmatisme et la démographie.

Les rivalités entre les partis politiques Soudan postcolonial impasse parlementaire qui rendait difficile l’adoption de lois significatives. Ainsi, le Soudan a simplement maintenu les lois coloniales déjà en vigueur.

Il y avait aussi des raisons pratiques pour maintenir la common law anglaise.

Les juges soudanais avaient été formés par des fonctionnaires coloniaux britanniques. Afin qu'ils continué à appliquer Principes de common law anglais aux différends qu’ils ont entendus dans leurs salles d’audience.

Les pères fondateurs du Soudan sont confrontés défis urgents, tels que la création de l'économie, l'établissement du commerce extérieur et la fin de la guerre civile. Ils ont estimé qu’il n’était tout simplement pas judicieux de réformer le système de gouvernance qui fonctionnait plutôt bien à Khartoum.

L’utilisation continue de la loi coloniale après l’indépendance reflétait également l’appartenance ethnique, linguistique et religieuse du Soudan. culturelle.

Alors, comme maintenant, les citoyens soudanais parlaient plusieurs langues et appartenaient à des dizaines de groupes ethniques. Au moment de l'indépendance du Soudan, les personnes pratiquant les traditions islamiques sunnites et soufies vivaient principalement dans le nord du Soudan. Le christianisme était une religion importante dans le sud du Soudan.

La diversité des communautés religieuses au Soudan signifiait que le maintien d'un système juridique étranger - la common law anglaise - était moins controversé que le choix de la version de la charia à adopter.

Pourquoi les extrémistes ont triomphé

Ma recherche révèle en quoi l'instabilité actuelle au Moyen-Orient et en Afrique du Nord est en partie une conséquence de ces décisions postcoloniales de rejeter la charia.

En maintenant des systèmes juridiques coloniaux, le Soudan et les autres pays à majorité musulmane qui suivaient une voie similaire ont apaisé les puissances occidentales, qui étaient poussant leurs anciennes colonies vers la laïcité.

Mais ils ont évité de résoudre des questions difficiles sur l'identité religieuse et la loi. Cela a créé une coupure entre le peuple et leurs gouvernements.

À long terme, cette déconnexion a alimenté les troubles parmi certains citoyens profondément confiants, ce qui a conduit à des appels sectaires à unir la religion et l'état une fois pour toutes. En Iran, en Arabie Saoudite et dans certaines régions Somalie et Nigéria, ces interprétations ont triomphé, imposant des versions extrémistes de la charia à des millions de personnes.

En d'autres termes, les pays à majorité musulmane ont limité le potentiel démocratique de la charia en la rejetant en tant que concept juridique dominant dans les 1950 et les 1960, laissant la charia aux mains d'extrémistes.

Mais il n'y a pas de tension inhérente entre la charia, les droits de l'homme et la prééminence du droit. Comme pour toute utilisation de la religion en politique, l'application de la charia dépend de qui l'utilise - et pourquoi.

Leaders de lieux comme Arabie Saoudite et Brunei ont choisi de restreindre la liberté des femmes et les droits des minorités. Mais de nombreux spécialistes de l’islam et des organisations de base interprètent la charia comme un principe fondamental. flexible, orienté vers les droits et égalité d'esprit ordre éthique.

La religion et le droit dans le monde

La religion fait partie du tissu juridique de nombreuses nations postcoloniales, avec des conséquences variables pour la démocratie et la stabilité.

Après sa fondation 1948, Israël débattu du rôle de la loi juive dans la société israélienne. En fin de compte, le Premier ministre David Ben Gourion et ses alliés ont opté pour un système juridique mixte associant le droit juif à la common law anglaise.

In Amérique Latine, le catholicisme imposé par les conquistadors espagnols est à la base des lois limitant avortement, divorce et les droits des homosexuels.

Et tout au long du 19e siècle, des juges américains ont régulièrement invoqué la maxime juridique que «le christianisme fait partie de la loi commune». Les législateurs ont encore invoquer régulièrement leur foi chrétienne lorsqu'ils soutiennent ou s'opposent à une loi donnée.

L'extrémisme politique et les violations des droits de l'homme qui se produisent dans ces endroits sont rarement compris comme des défauts inhérents à ces religions.

Cependant, en ce qui concerne les pays à majorité musulmane, la charia est tenue pour responsable des lois régressives - et non des personnes qui adoptent ces politiques au nom de la religion.

Le fondamentalisme et la violence, en d’autres termes, sont un problème postcolonial et non une fatalité religieuse.

Pour le monde musulman, il ne sera pas facile de trouver un système de gouvernement qui reflète les valeurs islamiques tout en promouvant la démocratie après plus de 50 années d'échec du régime laïc. Mais construire la paix peut l'exiger.The Conversation

Mark Fathi Massoud, Professeur agrégé, University of California, Santa Cruz

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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