© 2014 Shelly ?•?•? . Autorisé sous CC-BY.
Au cours de notre voyage planétaire, nous avons traversé d'innombrables fois une désintégration positive. La vie qui vivait à travers nous est morte à plusieurs reprises sous de vieilles formes et de vieilles manières. Nous savons cela mourir dans la division des étoiles, l'ouverture des graines dans le sol, l'abandon des branchies et des nageoires alors que nous rampions sur la terre ferme.
- Joanna Macy et Molly Young Brown,
Revenir à la vie
Les chamans nous enseignent - les peuples autochtones nous enseignent - une fois que vous changez d'état d'esprit, il est assez facile de faire changer la réalité objective autour d'elle.
- John Perkins, Interview dans Yes Magazine
Se reconnecter avec la Terre est simple. Mais tout comme les initiations dans les cultures traditionnelles exigent une sorte de démembrement, rester en contact nécessite de briser les murs que nous avons construits à l'intérieur et à l'extérieur de nous-mêmes, renversant les vieilles structures sécurisées - comme le disent les prophéties indigènes qui doivent se produire dans le monde - pour que nous peut les remplacer par de nouvelles configurations (pour nous). Bien sûr, cela doit inclure d'être à l'affût de la stupidité collective sous toutes ses formes et de se déconnecter consciemment de sa portée insidieuse chaque fois que possible.
Anodea Judith écrit:
Rompre l'ancienne forme est nécessaire. Il crée un terrain fertile pour une nouvelle émergence, tout comme le labour prépare le sol, ou le compost en décomposition féconde un jardin. Mais le passage lui-même - l'état liminal entre la perte de l'ancien et le début du nouveau - est un processus effrayant et mystérieux. . . .
Une panne est généralement nécessaire avant qu'une percée puisse se produire. . . . Nous devons défaire qui nous pensons être et revenir à notre essence fondamentale pour construire une nouvelle structure.
-- Anodée Judith, Réveiller le cœur du monde
Elizabeth Jenkins souligne:
Si vous changez vos croyances, vous devez changer vos actions. Donc, si nous commencions vraiment à vivre de ce paradigme supérieur d'harmonie avec la nature, en respectant le caractère sacré de toute vie et en plaçant les besoins de l'ensemble avant ceux de nous-mêmes ou de notre groupe particulier, nous aurions à subir une épreuve de croissance, à développer un générosité d'esprit, qui nous mettrait à l'épreuve à tous les niveaux. . . .
Mais ahhh, les avantages! Se réveiller HEUREUX tous les jours avec un sentiment de liberté et d'appartenance, sachant que je fais partie d'une grande et glorieuse création, sentant une magnifique force vitale circuler en moi, voyant le monde d'une perspective qui avait enfin un sens pour mon esprit et satisfait mon âme.
--- Elisabeth Jenkins, Voyage à Q'eros
Nous pouvons attendre mille ans, sauf calamité, ou nous pouvons tout avoir maintenant. Pas en compétition mais en unissant leurs forces - en tant que personnes, professions, communautés, nations.
- Marilyn Ferguson, Verseau maintenant
Peut-être que nous, les humains, savons déjà comment construire un monde gagnant-gagnant où nous partageons la terre équitablement et pacifiquement entre nous et avec toutes les espèces.
C'est chacun de nos talents individuels uniques contribuant à l'ensemble qui produira le génie inspiré dont notre monde a besoin. C'est ainsi que naissent et prospèrent les communautés.
Comme toujours, la nature est notre professeur.
«Dans un écosystème, aucun être n'est exclu du réseau», précise Fritjof Capra. «Chaque espèce, même la plus petite bactérie, contribue à la durabilité de l'ensemble.»
Le modèle de communautés humaines durables existe déjà; tout ce que nous avons à faire est de le suivre.
«Étant donné que la caractéristique exceptionnelle de la maison de la Terre est sa capacité inhérente à maintenir la vie», dit Capra, «une communauté humaine durable est une communauté conçue de telle manière que ses modes de vie, ses entreprises, son économie, ses structures physiques et ses technologies ne le font pas. interférer avec la capacité inhérente de la nature à maintenir la vie. "
- Fritjof Capra, Les connexions cachées
Caractéristiques d'une communauté qui donne la vie
Les peuples autochtones du monde ont suivi l'exemple de la nature et peuvent nous montrer comment ils l'ont fait. Malidoma Somé énumère certaines des caractéristiques d'une communauté vivifiante, sur la base de ce qu'il a observé dans son village de Dagara:
- Unité d'esprit. La communauté ressent un sentiment indivisible d'unité. Chaque membre est comme une cellule dans un corps. Le groupe a besoin de l'individu et vice versa.
- Confiance. Tout le monde est amené à faire confiance à tout le monde par principe. Il n'y a aucun sentiment de discrimination ou d'élitisme. Cette confiance suppose que tout le monde est bien intentionné.
- Ouverture. Les gens sont ouverts les uns aux autres sans réserve. Cela signifie que les problèmes individuels deviennent rapidement des problèmes communautaires. Être ouvert les uns aux autres dépend de la confiance.
- L'amour et l'attention. Ce que vous avez, c'est pour tout le monde. Il y a un sentiment de partage, ce qui diminue le sentiment de comportement égoïste. Avoir alors que les autres ne sont pas une expression de votre constitution d'une société à part.
- Respect des aînés. Ils sont les piliers et la mémoire collective de la communauté. Ils détiennent la sagesse qui maintient la communauté unie. Ils initient les jeunes, prescrivent les rituels pour diverses occasions et surveillent la dynamique de la communauté.
- Respect de la nature. La nature est le principal livre à partir duquel toute sagesse s'apprend. C'est le lieu où l'initiation a lieu. C'est l'endroit d'où vient la médecine. Il nourrit toute la communauté.
- Culte des ancêtres. Les ancêtres ne sont pas morts. Ils vivent dans l'esprit de la communauté. Ils renaissent dans les arbres, les montagnes, les rivières et les pierres pour guider et inspirer la communauté.
Somé ajoute: "Une communauté qui n'a pas de rituel ne peut pas exister." - Malidoma Somé, Rituel: pouvoir, guérison et communauté
Se soigner soi-même pour guérir les autres
Le médecin sioux Fools Crow a toujours exhorté ses patients «à souligner dans leurs prières qu'ils souhaitaient être en bonne santé afin de pouvoir aider les autres. La nécessité de guérir devait transcender les souhaits personnels pour obtenir un succès durable. Fools Crow a souligné que ce qui était fait se faisait pour le bien de la communauté. » - Thomas E. Mails, Fools Crow: sagesse et pouvoir
Dans les Andes, «si vous prétendez avoir un pouvoir, cela ne signifie absolument rien tant qu'il n'a pas été démontré d'une manière qui profite à votre communauté», explique Elizabeth Jenkins.
Quand deux andins paqos rencontrer, il est habituel pour eux de se défier pour déterminer la puissance de chacun. Le gagnant est alors obligé d'aider le perdant à apprendre tout ce qu'il sait.
«Cette philosophie s'applique également aux compétitions de groupe et assure l'élévation du collectif au plus haut niveau grâce au partage requis des meilleures pratiques», souligne Jenkins. «C'est l'opposé exact de notre modèle actuel de concurrence d'entreprise qui vise l'avancement et l'enrichissement de quelques-uns au détriment du collectif.» - Elizabeth Jenkins, Quatrième niveau: les enseignements de la sagesse de la nature de l'Inka
«Ce dont nous avons besoin, c'est de pouvoir nous rassembler avec une mentalité sans cesse croissante de vouloir faire la bonne chose», souligne Somé, «même si nous savons très bien que nous ne savons pas par où ni par où commencer.» --Malidoma Somé, Rituel: pouvoir, guérison et communauté
Leçon de Humpty-Dumpty
Humpty-Dumpty était assis sur un mur.
Humpty-Dumpty a fait une grande chute.
Tous les chevaux du roi et tous les hommes du roi
Impossible de reconstituer Humpty.
-- Comptine
Jusqu'à ce que nous guérissions notre planète, nous ne pourrons jamais avoir une santé durable. Nos efforts pour «vaincre» la maladie en l'attaquant avec des armes de l'Ancien Paradigme - une cellule à la fois, un germe à la fois, un organe à la fois - sont de plus en plus futiles: nous pouvons gagner une escarmouche spectaculaire à court terme ici et là, mais l'approche fragmentée ne peut avoir que des résultats fragmentaires à long terme.
Comme Humpty-Dumpty sur le mur, nous nous sommes placés au-dessus de la nature. Maintenant, notre orgueil nous présente le projet de loi. Nous avons éclaté en miettes. Chaque pièce cassée nécessite l'intervention d'un spécialiste. Et tant que nous ne pouvons voir que les pièces, nous sommes aussi condamnés que Humpty-Dumpty.
Mais la bonne nouvelle est que nous sommes bien plus que nos pièces éclatées. Il y a de l'espoir pour Humpty et pour nous. Loin d'être des morceaux de matière séparés qui, une fois brisés, sont irréparables, nous sommes l'énergie, une partie de Tout Ce Qui Est - des expressions de la souffrance spirituelle, comme Humpty, l'illusion de la fragmentation.
Nous contenons l'intelligence du cosmos - la sagesse qui transcende le temps et l'espace. Nous nous souvenons que nous pouvons faire et défaire la maladie.
Un défi collectif: l'éveil perceptuel
C'est un défi collectif: l'éveil perceptif qui doit précéder notre retour à la santé est peut-être là où le réapprentissage de l'intelligence collective peut nous aider le plus.
La taripay pacha la prophétie prédit l'émergence de douze «guérisseurs suprêmes» qui seront reconnus par leur capacité à guérir infailliblement, «n'importe quelle maladie à chaque fois», et ouvrira la voie à l'humanité pour entrer dans le nouveau niveau de conscience. Mais comme le souligne Parisi Wilcox, «c'est la conscience collective qui est importante pour cette transformation cosmique». - Joan Parisi Wilcox, Maîtres de l'énergie vivante
Julio César Payán soutient que, tout comme notre «organisme sage» crée la maladie pour évoluer, il a «le pouvoir, la force ou la connaissance de la faire disparaître, de la modifier ou de la moduler lorsqu'il découvre un nouvel ordre qui ne fait plus [ il] nécessaire. " - Julio César Payán, Lánzate Al Vacío (traduction de l'auteur)
Ici, le grand paradoxe: la maladie mondiale que nous avons créée est potentiellement mortelle pour tous les êtres sur Terre. Mais il se peut aussi que l'impératif nous oblige finalement à nous unir et à façonner une réalité qui guérira non seulement la maladie elle-même, mais la fragmentation qui l'a provoquée.
Larry Dossey prédit que ce qu'il appelle la médecine «d'époque III» ou «non locale» inclura la perception de One Mind: «La santé et la guérison ne sont pas seulement une affaire personnelle mais collective. (Larry Dossey, Retrouver l'âme)
L'effet Maharishi, dans lequel les méditants transcendantaux ont pu réduire la criminalité, confirme que des actions individuelles telles que la méditation, la prière, la libération tirelire, et pratiquer tonglen peut avoir des conséquences collectives impressionnantes.
La prophétie andine semble nous dire que si nous pouvons retrouver l'unité, nous rétablirons la santé dans notre monde et nous-mêmes et n'aurons plus besoin de générer de maladie pour évoluer. En guérissant «n'importe quelle maladie à chaque fois», les «guérisseurs suprêmes» nous ouvriront à une réalité dans laquelle la maladie n'a aucun rôle à jouer.
Exploiter nos capacités de guérison
"Au cours de cette période, lorsque nos capacités de guérison sont pleinement exploitées, nous pouvons commencer à sortir du flux déterministe de l'évolution physique et au flux plus créatif de l'évolution consciente", explique Parisi Wilcox. "L'accent de la vie commence à passer d'une expression physique à une expression énergétique." - Joan Parisi Wilcox, Maîtres de l'énergie vivante
La séparation nous a rendus malades; l'intégralité peut nous guérir. Comme le dit Payán, «Le processus de transformation personnelle commence par ses propres recherches en tant que singularité et par sa relation avec l'univers tout entier. De ce point de vue, c'est à la fois personnel et universel, c'est ce qui nous permet, comme certaines sociétés dites primitives le font chaque jour, de nous «rythmer» ou de vibrer avec tout ce qui vit: la colline, la rivière, l'arbre , les nuages, la mer, les étoiles. »- Julio César Payán, Lánzate Al Vacío (traduction de l'auteur)
Ajoute Joan Halifax, «La Terre est en péril. C'est de la souffrance. Vivant comme faisant partie de son corps, nous souffrons avec et à travers lui. En nous éveillant à travers cette souffrance, nous pourrions être en mesure d'aider la Terre et nous-mêmes, la guérir et ainsi nous guérir nous-mêmes. - Joan Halifax, L'obscurité féconde
Accueillir la déesse
Elle est peut-être à terre, mais elle n'est pas sortie. Les Madones noires nous montrent que le Féminin Sacré reste une force puissante dans notre conscience et notre monde.
Leonardo Boff et Rose Marie Muraro soutiennent l'optimisme selon lequel l'être humain «n'est pas définitivement l'otage des institutions du passé, en particulier du patriarcat. . . ce qui a été construit historiquement peut aussi être historiquement déconstruit. »
«Un nouveau paradigme est en train d'émerger dans les séminaires, un paradigme de reconnexion, de réenchantement de la nature et de compassion pour ceux qui souffrent», estime Boff. «On voit l'aube d'une tendresse renouvelée pour la vie et d'un sentiment authentique d'appartenance à la Terre Mère aimante.» - Léonard Boff, Soins essentiels: une éthique de la nature humaine
Il souligne que «la chose la plus importante n'est pas de savoir, mais de ressentir», ce qui replace les soins - l'essence du Divin Féminin - à la place qui leur revient.
«Donner la centralité aux soins. . . signifie faire tomber la dictature de la rationalité froide et abstraite », dit Boff. «Cela signifie placer l'intérêt collectif de la société, de l'ensemble de la communauté biotique et terrestre, au-dessus des intérêts exclusivement humains.»
Ce qu'il espère devenir une «culture» de soins donnera naissance à «un nouvel état de conscience et de connexion avec la Terre et tout ce qui existe et vit sur Terre».
Une culture de soins implique la responsabilité
Le soin, bien sûr, implique la responsabilité. Mircea Eliade observe que l'homme «primitif» «assume courageusement d'immenses responsabilités - par exemple, celle de collaborer à la création du cosmos, ou de créer son propre monde, ou d'assurer la vie des plantes et des animaux, etc.».
Mais, souligne-t-il, «c'est un responsabilité sur le plan cosmique, par opposition aux responsabilités morales, sociales ou historiques qui sont seules considérées comme valables dans les civilisations modernes. . . . Existentiellement, le primitif se place toujours dans un contexte cosmique.37
Et maintenant, nous aussi. Selon Ervin Laszlo, «l'expérience akashique. . . inspire la solidarité, l'amour, l'empathie et le sens de la responsabilité les uns envers les autres et envers l'environnement. »- Mircea Eliade, Le sacré et le profane
«Nous sommes citoyens de la Terre et, par conséquent, nous partageons le même sort que la Terre», ont déclaré Morin et Kern. «Ce destin commun impose une responsabilité tellurique à l'humanité. . . . Un partenariat est nécessaire: un partenariat entre l'humanité et la nature, la technologie et l'écologie, l'intelligence consciente et inconsciente. » - Edgar Morin et Anne Brigitte Kern, Homeland Earth: un manifeste pour le nouveau millénaire
Riane Eisler est d'accord, appelant à «une nouvelle science de l'empathie, une science qui utilisera à la fois la raison et l'intuition 'pour provoquer un changement dans l'esprit collectif». »Le nouveau monde, dit-elle,« sera beaucoup plus rationnel, en le vrai sens du mot: un monde animé et guidé par la conscience que, tant sur le plan écologique que social, nous sommes inextricablement liés les uns aux autres et à notre environnement. - Riane Eisler, Le calice et la lame
© 2020 par Dery Dyer. Tous les droits sont réservés.
Extrait avec permission.
Editeur: Bear and Co, une division d'Inner Traditions Intl
BearandCompanyBooks.com et TraditionsIntérieures.com.
Source de l'article
Le retour de l'intelligence collective: une sagesse ancienne pour un monde déséquilibré
par Dery Dyer
S'appuyant sur des découvertes récentes dans la science du New Paradigm, les enseignements traditionnels des groupes autochtones, ainsi que la géométrie sacrée, l'écologie profonde et les états de conscience élargis, l'auteur montre comment la capacité de penser et d'agir collectivement pour le plus grand bien est câblée dans tous les êtres vivants. les êtres. Elle explique comment nous libérer de l'esclavage par la technologie et l'utiliser plus sagement vers l'amélioration de toute vie. Soulignant l'importance vitale de la cérémonie, du pèlerinage et de l'initiation, elle nous offre des moyens de nous reconnecter à la source infinie de sagesse qui alimente l'intelligence collective et qui se manifeste partout dans le monde naturel.
Pour plus d'informations ou pour commander ce livre, cliquez ici . (Également disponible en édition Kindle et en livre audio.)
À propos de l’auteur
Dery Dyer est l'ancien rédacteur en chef et éditeur du journal primé de langue anglaise du Costa Rica, Les temps de Tico, où elle a travaillé pendant plus de 40 ans. Elle détient des diplômes en littérature et en journalisme des universités américaines et costaricaines et a étudié la spiritualité indigène dans de nombreuses régions du monde. Elle habite au Costa Rica.
