Martin Luther King Jr.

Le nom Martin Luther King Jr. est emblématique aux États-Unis. Le 44e président, Barack Obama, a parlé du roi à la fois son acceptation de nomination à la Convention nationale démocratique et les discours de victoire dans 2008:

"[King] a amené des Américains de tous les coins de cette terre à se rassembler dans un centre commercial à Washington, avant Lincoln's Memorial ... pour parler de son rêve."

En effet, une grande partie de l'héritage de King vit dans de telles performances orales saisissantes. Ils ont fait de lui un personnage mondial.

La prédication de King utilisait le pouvoir du langage pour interpréter l'Evangile dans le contexte de la misère noire et de l'espérance chrétienne. Il dirigea les gens vers des ressources vivifiantes et parla de manière provocatrice d'un interventionniste divin présent et actif qui invitait les prédicateurs à nommer la réalité dans des endroits où la douleur, l'oppression et la négligence abondent.

En d'autres termes, le roi a utilisé une voix prophétique dans sa prédication - la voix pleine d'espoir qui commence dans la prière et assiste à la tragédie humaine. En effet, le meilleur de la prédication afro-américaine est tridimensionnel: il est sacerdotal, sage, prophétique.


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Alors qu'est-ce qui a conduit à la montée du prédicateur noir et a façonné la voix prophétique de King?

Dans mon livre, "Le voyage et la promesse de la prédication afro-américaine"Je discute de la formation historique du prédicateur noir. Mon travail sur Prédication prophétique afro-américaine montre que les appels au clairon de King pour la justice étaient la progéniture de la prédication prophétique antérieure qui a fleuri comme une conséquence du racisme aux États-Unis

De l'esclavage à la grande migration

Tout d'abord, regardons quelques-uns des défis sociaux, culturels et politiques qui ont donné naissance au chef religieux noir, en particulier ceux qui ont assumé des rôles politiques avec la bénédiction de la communauté et au-delà de l'église proprement dite.

Dans la société des esclaves, les prédicateurs noirs joué un rôle important dans la communauté: ils ont agi en tant que voyants interprétant la signification des événements; en tant que pasteurs appelant à l'unité et à la solidarité; et comme figures messianiques provoquant les premiers mouvements de ressentiment contre les oppresseurs.

Le revivalisme religieux ou le Grand réveil du 18ème siècle apporté en Amérique une marque de christianisme centrée sur la Bible - évangélisme - qui a dominé le paysage religieux au début du XNXXe siècle. Les évangéliques ont souligné une «relation personnelle» avec Dieu par Jésus-Christ.

Ce nouveau mouvement a rendu le christianisme plus accessible, plus vivant, sans surcharger les exigences éducatives. Africains convertis au christianisme en grand nombre pendant les réveils et la plupart sont devenus baptistes et méthodistes. Avec moins de restrictions éducatives placées sur eux, les prédicateurs noirs ont émergé dans la période en tant que prédicateurs et enseignants, en dépit de leur statut d'esclave.

Les Africains considéraient les réveils comme un moyen de récupérer certains des vestiges de la culture africaine dans un nouveau monde étrange. Ils ont incorporé et adopté des symboles religieux dans un nouveau système culturel avec une relative facilité.

L'ascension du politicien noir-clerc

Malgré le développement des prédicateurs noirs et les avancées sociales et religieuses significatives des Noirs durant cette période de renaissance, Reconstitution - le processus de reconstruction du Sud peu de temps après la guerre civile - a posé de nombreux défis aux propriétaires d'esclaves blancs qui s'offusquaient de l'avancement politique des Africains nouvellement libérés.

Alors que les églises noires indépendantes proliféraient dans l'Amérique de la Reconstruction, les ministres noirs prêchaient les leurs. Certains sont devenus bivocateurs. Il n'était pas hors de l'ordinaire de trouver des pasteurs qui dirigeaient des congrégations dimanche et qui occupaient des postes d'enseignants et d'administrateurs pendant la semaine de travail.

D'autres ont occupé des postes politiques importants. Au total, les Afro-Américains 16 ont servi au Congrès américain pendant la reconstruction. Par exemple, la Chambre des représentants de la Caroline du Sud Richard Harvey Cain, qui a assisté à Wilberforce University, la première université privée américaine noire, a servi dans les 43rd et 45th Congrès et comme pasteur d'une série d'églises méthodistes africaines.

D'autres, tels qu'ancien ministre esclave et méthodiste et éducateur Hiram Rhoades Revèle et Henry McNeal Turner, partagé des profils similaires. Revels était un prédicateur qui est devenu le premier sénateur afro-américain de l'Amérique. Turner a été nommé aumônier dans l'armée de l'Union par le président Abraham Lincoln.

Pour répondre à la myriade de problèmes et de préoccupations des Noirs à cette époque, les prédicateurs noirs ont découvert que les congrégations les attendaient non seulement pour guider le culte, mais aussi pour être le informateur principal de la communauté sur la place publique.

Le berceau du patrimoine politique et spirituel du roi

De nombreux autres événements ont convergé et ont eu un impact sur la vie noire qui allait influencer plus tard la vision prophétique de King: Le président Woodrow Wilson a déclaré entrée dans la Première Guerre mondiale à 1914; comme "charançons de la capsule" ravages des cultures dans 1916 il y avait largement dépression agricole ; et puis il y avait le hausse des lois Jim Crow qui devaient légalement imposer la ségrégation raciale jusqu'à 1965.

De tels événements de marée-gonflement, dans l'effet multiplicateur, ont inauguré le plus grand mouvement interne des personnes sur le sol américain, la grande migration "noire". Entre 1916 et 1918, une moyenne de migrants du Sud 500 par jour a quitté le Sud. Plus de 1.5 millions ont été transférés dans les collectivités du Nord entre 1916 et 1940.

Un tournant, la Grande Migration a provoqué des attentes contrastées concernant la mission et l'identité de l'église afro-américaine. L'infrastructure des églises noires du Nord n'étaient pas préparés à faire face avec les effets pénibles de la migration. Sa soudaineté et sa taille ont submergé les opérations préexistantes.

Les souffrances immenses provoquées par la Grande Migration et la haine raciale qu'elles avaient échappée ont poussé de nombreux membres du clergé à réfléchir plus profondément au sens de la liberté et de l'oppression. Les prédicateurs noirs ont refusé de croire que l'évangile chrétien et la discrimination étaient compatibles.

Cependant, les prédicateurs noirs ont rarement modifié leurs stratégies de prédication. Plutôt que de créer des centres d'auto-amélioration (p. Ex., Formation professionnelle, cours d'économie domestique et bibliothèques), presque tous les prédicateurs du Sud qui sont venus dans le Nord ont continué à offrir des sermons sacerdotaux qui exaltaient les vertus de l'humilité, de la bonne volonté et de la patience, comme au Sud.

Fixer la tradition prophétique

Trois valeurs aberrantes du clergé - une femme - ont provoqué un changement. Ces trois pasteurs étaient particulièrement inventifs dans la façon dont ils ont approché leur tâche de prédication.

Pasteur baptiste Adam C. Powell Sr., Église épiscopale méthodiste africaine de Zion (AMEZ) Pasteur Florence S. Randolph et l'évêque méthodiste épiscopal africain (AME) Reverdy C. Ransom parlé à la tragédie humaine, à la fois dans et hors de l'église noire. Ils ont apporté une forme distinctive de prédication prophétique qui a uni la transformation spirituelle avec la réforme sociale et a confronté la déshumanisation noire.

Le mécontentement de l'évêque Ransom a surgi alors qu'il prêchait à l'église de Bethel AME - l'église d'élite - de Chicago, qui ne souhaitait pas accueillir les masses pauvres et sans emploi qui venaient dans le Nord. Il a quitté et a commencé l'Église institutionnelle et le règlement social, qui culte et services sociaux combinés.

Randolph et Powell ont synthétisé leurs rôles de prédicateurs et de réformateurs sociaux. Randolph a introduit dans sa vision prophétique ses tâches de prédicateur, de missionnaire, d'organisatrice, de suffragette et de pasteur. Powell devint pasteur à l'historique église baptiste abyssinienne de Harlem. Dans ce rôle, il a dirigé la congrégation pour établir une maison communautaire et un foyer de soins pour répondre aux besoins politiques, religieux et sociaux des Noirs.

Façonner la vision du roi

La tradition de prédication façonnée par ces premiers clercs aurait un impact profond sur la vision morale et éthique de King. Ils ont lié la vision de Jésus-Christ telle qu'énoncée dans la Bible d'apporter la bonne nouvelle aux pauvres, de rendre la vue aux aveugles et de proclamer la liberté aux captifs, avec le mandat du prophète hébreu de dire la vérité au pouvoir.

Semblables à la façon dont ils ont répondu aux défis complexes apportés par la Grande Migration du début du XNXIX siècle, King a apporté une interprétation prophétique au racisme brutal, à la ségrégation de Jim Crow et à la pauvreté dans les 20 et les 1950.

En effet, la vision prophétique de King invitait finalement son martyre. Mais à travers la tradition de la prédication prophétique déjà bien établie par son temps, le roi a rapproché les gens de chaque tribu, classe et croyance pour former "La communauté bien-aimée de Dieu" - une ancre d'amour et d'espoir pour l'humanité.

The Conversation

A propos de l'auteur

Kenyatta R. Gilbert, professeur agrégé d'homilétique, Howard University

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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