En février 2021, le Conseil Innu d'Ekuanitshit et la Municipalité régionale de comté de Minganie ont déclaré le Muteshekau Shipu (rivière Magpie) une personne morale, une décision qui pourrait apporter une plus grande certitude pour l'avenir de cette rivière majestueuse. (Rivière Boréale)

La Muteshekau Shipu (rivière Magpie) parcourt près de 300 kilomètres dans la région de la Côte-Nord au Québec. La rivière est culturellement importante pour les Innus et elle est populaire auprès des pagayeurs et des rafteurs en eau vive.

Malgré les efforts déployés pour protéger le fleuve, Muteshekau Shipu continue d'être menacé par de nouvelles développement du barrage hydroélectrique. Mais, en février 2021, le Conseil Innu d'Ekuanitshit et la Municipalité régionale de comté de Minganie ont déclaré le Muteshekau Shipu (Rivière Pie) a personne morale, un geste qui pourrait apporter une plus grande certitude pour l'avenir de ce fleuve majestueux.

Bien qu'étant une première au Canada, l'octroi de la personnalité morale à des personnes physiques s'inscrit dans un mouvement global reconnaître les droits de la nature en droit. Partout dans le monde, les communautés autochtones montrent la voie en défendant les droits des rivières, forêts et montagnes sacrées et ancestrales. Reconnaître les droits de la nature est une opportunité d'élever le pouvoir des lois et des visions du monde des peuples autochtones au profit de tous les peuples.

Les valeurs extractives — la croyance que les entités naturelles sont des ressources qui peuvent être utilisées à des fins humaines sans trop se soucier de leur bien-être et de leur longévité — sont profondément ancrées dans les systèmes juridiques et économiques du Canada.

Ces valeurs influencent les idéologies à l'origine de nos crises de la biodiversité et du climat. Ces idéologies justifient la transformation des rivières, des forêts et de l'atmosphère en marchandises et propriété privée à nos risques et périls. Reconnaître les personnes physiques comme personnes morales et inscrire leurs droits dans la loi est une innovation juridique prometteuse.

Droits de la nature

On Février 23, 2021, l'Alliance pour la protection de la rivière Magpie/Muteshekau Shipu a reconnu neuf droits de la rivière. Il s'agit notamment du droit d'évoluer naturellement et d'être protégé, d'être exempt de pollution et de poursuivre.

Les membres du Conseil Innu d'Ekuanitshit, faisant partie de l'alliance, seront désormais les gardiens de la rivière. Cela signifie que ceux qui entretiennent des relations de longue date avec Muteshekau Shipu se verront officiellement confier la protection de la rivière pour les générations futures.

« Désigner la rivière comme personne morale était le message le plus clair que nous pouvions envoyer », nous a confié en entrevue le chef Jean-Charles Piétacho du Conseil innu d'Ekuanitshit. « Il n'y aura jamais de barrages dans cette rivière. La rivière se protège, nous protégeons la rivière, nous sommes tous protégés. Je pense que le message est très clair.

In 2017, the New Zealand Parliament recognized what M?ori leaders had been saying for generations, that the Whanganui River is a living being and should have the rights, duties, powers and liabilities of a person. (Shutterstock)

Galvanized by widespread environmental degradation and rising Indigenous rights movements, Indigenous communities around the world are leading the way in upholding the rights of sacred and ancestral rivers. This includes M?ori tribal relationships with the Rivière Whanganui à Aotearoa en Nouvelle-Zélande, le rôle des communautés autochtones et afro-colombiennes dans la Rivière Atrato en Colombie, et le Yurok Tribal Council accordant des droits légaux de la personnalité aux Klamath River par une ordonnance aux États-Unis.

L'idée que la nature est un être sensible n'est pas nouvelle pour les peuples autochtones et autres peuples traditionnels. « La vision des Innus est que la nature est vivante. Tout est vivant », a déclaré le chef Piétacho.

Lois autochtones : relations et responsabilités

Reconnaître les droits de la nature sont des expressions modernes de lois autochtones de longue date. Les lois autochtones sont aussi diverses que les cultures autochtones, mais partagent une compréhension que les humains font partie intégrante du monde naturel. Ces lois mettent l'accent sur le respect de tous les êtres et sur la responsabilité de prendre soin des terres et des eaux. Les arbres, les montagnes et les plantes sont des parents, pas des marchandises qui peuvent être détenues et exploitées par des particuliers.

Quatre barrages le long de la rivière Klamath, qui traverse le territoire de Yurok, devraient être supprimés pour commencer la restauration de la rivière qui va de l'Oregon au nord de la Californie. (Photo AP/Gillian Flaccus)

Le mouvement des droits de la nature peut sembler radical à certains. Il remet en question les valeurs eurocentriques telles que la domination humaine sur le monde naturel, qui est considéré en grande partie inanimé. Le mouvement de conservation lui-même est fondé sur une vision du monde qui voit "désert" comme quelque chose de séparé être protégé des humains. Le mouvement de conservation de la « forteresse » est idéologiquement sans commune mesure avec les façons autochtones de penser à faire partie de la nature. Cette croyance a été utilisée pour justifier la réinstallation de nombreux peuples autochtones de leurs territoires pour créer des parcs et des aires protégées.

Les droits compris à travers une lentille occidentale, libérale et individualiste négligent les responsabilités collectives envers le monde naturel. « Je pense sincèrement que le Québec et le Canada ont manqué à leur responsabilité; ils ne protègent pas la rivière du développement », a déclaré le chef Piétacho.

Faire le pont entre les systèmes juridiques occidentaux et autochtones grâce à une approche fondée sur les droits de la nature est un outil pour encourager une vue kincentrique du monde, qui considère les humains comme « une partie d'une famille écologique étendue qui partage l'ascendance et les origines ».

Les lois autochtones reflètent et renforcent les visions du monde relationnelles qui considèrent les entités vivantes comme des parents et non comme des ressources. Cela façonne à son tour une conduite sociale qui met l'accent sur le respect et la responsabilité envers le monde naturel. Des dispositifs de gouvernance innovants sont un moyen par lequel des visions du monde distinctes et des lois associées peuvent être tissées ensemble.

Des modèles de gouvernance innovants

Les rivières parlent, mais puisque les lois et les institutions occidentales ne sont pas conçues pour écouter, les gens doivent agir en tant qu'intermédiaires exprimant leurs points de vue en leur nom. Les lois autochtones sont bien placées pour conceptualiser les structures décisionnelles nécessaires pour donner vie à la personnalité juridique.

In 2014, T?hoe iwi (M?ori) and the New Zealand government granted legal personhood to Te Urewera, an ancestral forest and former national park. They created a board responsible for making decisions in the best interests of Te Urewera. T?hoe, as children of Tu Urewera, give expression to her through the board.

In Northern Canada, ?utsël K’é Dene First Nation established Thaidene Nëné as an Indigenous Protected Area under Dene law. It is also protected as a park and conservation area under Canadian and territorial (Northwest Territories) legislation. The management board, Thaidene Nëné Xa? Da? Ya??t?, is composed of members of ?utsël K’é Dene First Nation, the Government of Canada and the Government of the Northwest Territories. Once appointed, members no longer represent their organizations, they speak for Thaidene Nëné.

Initiatives dirigées par des Autochtones

Des exemples comme Thaidene Nëné sont l'exception et non la norme au Canada, bien que cela puisse changer. Il existe un mandat national soutenir les initiatives de conservation dirigées par les Autochtones et faire progresser la réconciliation. Ce soutien, combiné au leadership autochtone et aux innovations juridiques qui l'accompagnent, présente de nouvelles opportunités pour prendre soin de la terre et des eaux.

De nombreuses initiatives similaires dirigées par des Autochtones sont actuellement en cours, appuyées par des programmes, notamment le Programme d'indigénéité de Bioneers, RIVER (Revitalisation des valeurs autochtones pour la régénération de la Terre), le La conservation par la réconciliation Partenariat, RELAW (Revitalisation du droit autochtone pour la terre, l'air et l'eau) et la Réseau mondial pour les droits de la nature.

La déclaration sur la rivière Muteshekau Shipu — et le rôle de tutelle légale des Innus — est un exemple dont les gouvernements peuvent tirer des leçons. « Si le gouvernement veut protéger efficacement la nature, il devrait envisager cette option afin que les aires protégées soient protégées avec nos droits », a déclaré le chef Piétacho.

Pour créer un avenir juste et vivable pour tous nos proches (humains et autres), les lois et politiques canadiennes ont besoin de plus d'innovation. L'octroi de la personnalité juridique à des entités naturelles est une intervention prometteuse lorsque les peuples autochtones représentent ces entités. Il élève le statut de la nature pour tous les peuples et respecte les lois des peuples autochtones.

A propos de l'auteur

Cet article a paru sur The Conversation