Renouer avec la nature. Steve Carter / Unsplash, CC BY-SA
Du transport et logement à production alimentaire et mode, notre civilisation conduit climat et dégradation écologique.
Ce n'est pas un hasard si presque tous les secteurs industriels contribuent non plus à la chute de la planète. Une question plus profonde sous-tend la part de chacun dans le malaise qui entoure les écosystèmes de la planète - et ses origines remontent bien avant la révolution industrielle. Pour vraiment nous mettre en harmonie avec le monde naturel, nous devons revenir à voir l'humanité comme faisant partie de celui-ci.
Bien qu'il s'agisse d'une histoire variée et complexe, la séparation généralisée des humains de la nature dans la culture occidentale peut être attribuée à quelques développements historiques clés, à commencer par la montée des valeurs judéo-chrétiennes il y a 2000 ans. Avant ce point, les systèmes de croyance avec plusieurs dieux et esprits de la terre, tels que paganisme, dominé. Ils considéraient généralement que le sacré se trouvait dans toute la nature et que l'humanité y était profondément imbriquée.
Lorsque le judaïsme et le christianisme sont devenus la force religieuse dominante dans la société occidentale, leur seul dieu - ainsi que le caractère sacré et le salut - ont été repositionnés en dehors de la nature. L'Ancien Testament a enseigné que Dieu a créé les humains à son image et leur a donné domination sur la Terre.
En tant qu'historien Lynn White célèbre, ces valeurs ont jeté les bases de l'anthropocentrisme moderne, un système de croyances qui définit les humains comme séparés et supérieurs au monde non humain. En effet, ceux qui croient littéralement à la Bible ont tendance à exprimer beaucoup plus de préoccupations sur la façon dont la dégradation de l'environnement affecte les humains plutôt que les animaux.
Au début du XVIIe siècle, père français de la philosophie moderne René Descartes encadré le monde comme essentiellement divisé entre le domaine de l'esprit et celui de la matière inerte. En tant que seuls êtres rationnels, Descartes considérait les humains comme complètement séparés et supérieurs à la nature et les animaux non humains, qui étaient considérés comme de simples machines stupides. maîtrisé et exploité à volonté. Le travail de Descartes était extrêmement influent à façonner les conceptions modernes de la science et des identités humaines et animales dans la société occidentale.
Blanc et philosophe Val Plumwood ont été parmi les premiers à suggérer que ce sont ces attitudes elles-mêmes qui sont à l'origine des crises environnementales mondiales. Par exemple, lorsque nous parlons de «ressources naturelles» et de stocks de poissons », nous suggérons que le tissu de la Terre n'a aucune valeur en dehors de ce qu'il nous fournit, ce qui nous conduit à l'exploiter de manière imprudente.
Selon Plumwood, l'opposition entre raison et nature aussi légitimé l'assujettissement des groupes sociaux qui en sont venus à être étroitement associés à la nature - les femmes, la classe ouvrière, les colonisés et les indigènes parmi eux.
La vie comme enchevêtrement
Les chercheurs tels que Timothée Morton et Bruno Latour nous rappelons que considérer le monde naturel comme séparé des humains est non seulement problématique d'un point de vue éthique, mais empiriquement faux. Microorganismes dans notre intestin faciliter la digestion, pendant que les autres compose une partie de notre peau. Les pollinisateurs comme les abeilles et les guêpes aident produire la nourriture que nous mangeons, tandis que organismes photosynthétiques comme les arbres et phytoplancton fournir l'oxygène dont nous avons besoin pour vivre, en absorbant à son tour le dioxyde de carbone que nous expulsons.
Dans le Anthropocene, nous voyons de plus en plus comment les destins de l’humanité et de la nature sont étroitement liés. Les gouvernements et les entreprises ont développé un tel contrôle sur les systèmes naturels qu'ils exploitent qu'ils déstabilisent la chimie fondamentale du système climatique mondial. En conséquence, une chaleur inhospitalière, la montée des mers et événements météorologiques de plus en plus fréquents et extrêmes rendra des millions de les humains et animaux réfugiés.
Reconnecter les points
La bonne nouvelle est que la séparation perçue de la nature n'est pas universelle parmi les habitants humains de la planète. Australien, Amérindien, et d'innombrables autres systèmes de croyances autochtones décrivent souvent les non-humains comme des parents ayant une valeur intrinsèque à respecter, plutôt que des objets extérieurs à dominer ou à exploiter.
Au Bhoutan, les humains vivent en grande partie en harmonie avec le monde naturel. Pulak Bhagawati / Unsplash, CC BY-SA
Les philosophies et religions orientales telles que le bouddhisme zen enchevêtrent également l'humanité et la nature, soulignant qu'il n'existe pas de soi indépendant et que toutes choses dépendent des autres pour leur existence et leur bien-être. Par exemple, fortement influencé par le bouddhisme Mahayana, le Bhoutan a inscrit la résilience écologique dans sa constitution. Exigeant qu'au moins 60% de la nation reste boisée, le pays est l'un des deux seuls au monde à absorbe plus de carbone qu'il n'en émet. Il mesure les progrès non pas par le PIB mais par rapport à "Bonheur national brut" index, qui donne la priorité au bien-être humain et écologique par rapport à une croissance économique illimitée.
Bien sûr, l'enchevêtrement avec la nature existe également dans le monde occidental. Mais le systèmes socio-économiques mondiaux nés par cette région ont été fondés sur l'exploitation du monde naturel pour le profit. Transformer ces méthodes de travail bien ancrées n'est pas une mince affaire.
Cela prendra du temps, et l'éducation est la clé. Manuels et cours d'enseignement supérieur dans toutes les disciplines de manière cohérente perpétuer des relations destructrices avec la nature. Ceux-ci doivent être repensés pour orienter ceux qui sont sur le point d'entrer dans le monde du travail vers le respect de l'environnement.
Cependant, pour provoquer un changement fondamental et généralisé des visions du monde, nous devons commencer jeune. Des pratiques telles que journalisation de la nature au début de l'école primaire - dans laquelle les enfants enregistrent leurs expériences du monde naturel sous forme écrite et artistique - peuvent cultiver l'émerveillement et la connexion avec le monde naturel.
Les écoles devraient profiter de toutes les occasions du programme et des heures de jeu pour raconter aux enfants une nouvelle histoire de notre place dans le monde naturel. L'économiste et philosophe Charles Eisenstein appelle à une «Terre vivante» récit qui considère la terre non comme une roche morte avec des ressources à exploiter, mais comme un système vivant dont la santé dépend de la santé de ses organes et tissus - ses zones humides, ses forêts, ses herbiers marins, ses mangroves, ses poissons, ses coraux, etc.
Selon cette histoire, la décision d'abattre ou non une forêt pour le pâturage du bétail n'est pas simplement mise en balance avec la comptabilité carbone - qui nous permet de compenser le coût en installant des panneaux solaires - mais contre respect de la forêt et de ses habitants.
Un tel monde peut sembler impensable. Mais si nous utilisons notre imagination maintenant, dans quelques décennies, nous pourrions trouver nos petits-enfants créer l'histoire à laquelle nous voulons qu'ils croient.
À propos de l’auteur
Heather Alberro, chargée de cours / candidate au doctorat en écologie politique, Nottingham Trent University
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.
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