Se libérer du traumatisme de l'histoire - ensemble

Se libérer du traumatisme de l'histoire - Ensemble

Répondre aux traumatismes du passé comme l'esclavage et les actes de terrorisme peut nous guérir - et les générations futures.

À Berkeley, en Californie, des Palestiniens et des Israéliens circulent dans un cercle d'atelier autour d'un objet invisible appelé «espoir». À Atlanta, en Géorgie, les guérisseurs et les militants de couleur réalisent un enregistrement qui célèbre les traditions de guérison locales. Dans les villages reculés de l'Alaska, un éducateur de santé autochtone crée des programmes spécifiques à la culture pour les personnes qui se remettent de l'alcoolisme et de la dépression. Toutes ces personnes travaillent avec un traumatisme collectif pour créer un paradigme plus clair et plus compatissant de la façon dont nous nous voyons, nous-mêmes et le monde.

Le «traumatisme collectif» arrive à de grands groupes de personnes - tentative de génocide, guerre, maladie, attaque terroriste. Ses effets sont spécifiques: la peur, la rage, la dépression, la culpabilité du survivant et les réactions physiques dans le cerveau et le corps qui peuvent mener à la maladie et à un sentiment de déconnexion ou de détachement. Les traumatismes collectifs peuvent être transmis dans les générations et dans les communautés.

Il est en outre décrit comme historique, transgénérationnel, culturel ou ancestral. «Chacun de ces termes a ses propres nuances», explique Sousan Abadian, ancienne boursière du Centre d'éthique et d'études transformationnelles du MIT Dalai Lama, qui a rédigé sa thèse de doctorat sur les traumatismes collectifs et le développement international. Par exemple, elle dit que le terme «traumatisme culturel» reflète que «le traumatisme n'est pas seulement au niveau de l'individu, c'est au niveau de la culture - que la culture a été endommagée, signifiant institutions, pratiques culturelles, valeurs et croyances.

Quatre étapes nécessaires à la guérison du traumatisme historique

Le Dr Maria Yellow Horse Brave Heart est l'un des pionniers de l'application du concept de traumatisme historique aux autochtones des Amériques. Pour eux, elle écrit: «Génocide, emprisonnement, assimilation forcée et gouvernance malavisée ont entraîné la perte de culture et d'identité, d'alcoolisme, de pauvreté et de désespoir.» Elle dit qu'elle regardait des photos historiques indigènes à un moment donné. 1970s quand "C'était presque comme une ampoule s'est allumée dans ma tête, comme une sorte de transformation spirituelle." Elle a commencé à faire des liens entre les peuples autochtones et les survivants juifs de l'Holocauste. Le traumatisme historique, dit-elle, «est cumulatif émotionnel et psychologique blessant à travers les générations, y compris sa propre durée de vie, parce que tout il y a une minute est l'histoire."

Pour le traumatisme historique, Brave Heart identifie quatre étapes nécessaires à la guérison: affronter le traumatisme, le comprendre, libérer la douleur et la transcendance. Ray Daw, un Navajo qui travaille actuellement comme administrateur de la santé en Alaska, est l'une des nombreuses personnes qui utilisent ce modèle de traumatisme historique dans le travail avec les communautés autochtones.

À la suite de 9 / 11, l'ouragan Katrina, et les fusillades de masse, le traumatisme collectif est quelque chose que tous les Américains ont vécu, selon Daw. «L'idée d'un traumatisme historique a vraiment pris de l'ampleur aux États-Unis», dit-il, «particulièrement chez les Autochtones». Daw considère le mouvement Idle No More comme un moyen de mettre en avant les modèles autochtones de guérison et de catalyser la guérison. blessures de l'histoire.


Obtenez les dernières nouvelles d'InnerSelf


Au lieu d'être bloqué par les comportements engendrés par la colère ou la tristesse, Daw dit que l'identification des effets du traumatisme peut nous aider à «penser aux moyens de ne pas se sentir en colère ou triste et de se connecter avec les autres». , indépendamment de l'origine ethnique, "Nous commençons tous à créer un monde meilleur pour nous-mêmes."

Guérir le traumatisme générationnel avec la résilience collective

Le traumatisme de l'ouragan Katrina et le manque de réponse adéquate du gouvernement ont catalysé la création du Kindred Southern Justice Healing Collective, un réseau de plus de 100 guérisseurs et militants de la couleur et leurs alliés dans le sud des États-Unis. Ils envisagent des équipes d'intervention d'urgence composées de guérisseurs, d'infirmières et de médecins qui pourraient être prêts à faire face à toute catastrophe future. Le membre collectif Cara Page dit que Kindred s'ancre dans une compréhension du Sud de la façon dont le traumatisme transgénérationnel est relié à une histoire d'esclavage, de tests médicaux contraires à l'éthique et de déplacement économique. «Guérir le traumatisme générationnel n'est pas distinct de la libération politique», dit-elle.

Un traumatisme historique non reconnu peut maintenir les activistes sociaux dans un état cérébral déconnecté qui a le potentiel de déchirer les mouvements.

La résilience collective peut être un antidote au chagrin collectif. Dans l'enregistrement de Kindred, «Good Medicine», les guérisseurs du Sud et les militants de la couleur défient le modèle capitaliste actuel de la médecine et célèbrent les traditions de guérison qui ont gardé leurs ancêtres: chanson, art, prière, contact et communauté.

L'héritage de l'esclavage américain et la persistance de l'injustice raciale ont conduit à des «comportements de survie» chez les Noirs et les Blancs, explique le Dr Joy DeGruy, professeur de travail social et auteur de Syndrome de l'esclave post-traumatique: l'héritage des blessures et des guérisons durables en Amérique. Chez les Blancs, un tel comportement est un déni du passé, qui obscurcit les causes du privilège actuel. Un traumatisme historique non résolu peut nous rendre invisibles les uns aux autres. "Re-spect", dit DeGruy, est une autre façon de dire "Regarde encore".

La quatrième étape de la guérison: la transcendance

Se libérer du traumatisme de l'histoire - EnsembleQue le traumatisme historique ait été causé par l'esclavage ou le génocide, le «regarder à nouveau» décrit par DeGruy - à nous-mêmes, à notre histoire et les uns aux autres - peut mener à la dernière étape des quatre étapes de guérison de Brave Heart: la transcendance.

"La leçon de siècles de torture et de millions de sacrifices humains, y compris de mon propre peuple, sur les autels des extrémistes et des fanatiques n'est pas une leçon pour se venger", écrit l'auteur israélien Avraham Burg dans L'Holocauste est fini. Nous devons nous lever de ses Ashes. "Au contraire, au nom de ceux qui ont traversé tout cela et vu les flammes de l'enfer de première main, nous devons préparer le terrain pour un monde meilleur."

Burg, avec d'autres écrivains juifs, a écrit sur Israël en tant que nation formée à partir du traumatisme collectif de l'Holocauste, avec la peur d'être comme le «garçon meurtri» qui devient un père abusif. Sans transcendance, ou ce qu'Abadian appellerait «recadrer le récit post-traumatique», le traumatisme collectif dans n'importe quelle nation ou groupe ethnique peut se jouer au niveau personnel et collectif comme une paranoïa ou un traumatisme intériorisé infligé à autrui.

Pour Armand Volkas, un psychothérapeute et enfant de survivants de l'Holocauste, explorer et posséder l'auteur potentiel en chacun de nous est une partie importante du processus de recadrage. Utilisant des techniques d'art dramatique, de rituel et de narration, il anime des ateliers entre des groupes ayant vécu une histoire de traumatisme collectif: Juifs et Allemands, Israéliens et Palestiniens, Turcs et Arméniens, Japonais et Chinois, Afro-Américains et Américains d'origine européenne. "Humaniser l'ennemi est l'une des premières étapes", dit-il. "Juste le fait de rassembler les gens."

Dans ses ateliers, les individus peuvent atteindre la catharsis personnelle et la transcendance des conflits nationaux ou ethniques qui se sont produits au cours des générations. Dans un cas, le jour où un restaurant a été bombardé à Jérusalem, les émotions dans un atelier étaient en train de s'élever alors qu'un groupe d'Israéliens et de Palestiniens passait autour d'une flamme invisible d'espoir lors d'un exercice d'échauffement. Quand quelqu'un a laissé tomber la flamme imaginaire, une femme israélienne a fondu en larmes et une femme palestinienne l'a prise dans ses bras et l'a tenue.

La compassion et l'empathie sont-elles suffisantes? L'importance de la guérison du traumatisme collectif

Mais la compassion et l'empathie sont-elles suffisantes? Et la justice?

"Je sais que beaucoup de gens disent sans justice, la guérison ne peut pas avoir lieu. Et je suis tout à fait d'accord à un niveau », dit Abadian, qui reconnaît l'importance de changer les institutions et les cultures endommagées par un traumatisme. «À un autre niveau, si nous attendons la justice ou si nous pensons que nos sentiments ou notre bien-être dépendent d'autres personnes qui changent d'attitude ou qui ont reconnu notre douleur ou fait une sorte de réparation, nous ne sommes pas libres. ... Si nous devions vraiment reconnaître l'importance de la guérison du traumatisme collectif, cela recadrerait et transformerait notre approche de tout, y compris le développement économique international, la diplomatie et l'édification de la nation. "

Une étreinte entre un Israélien et un Palestinien, dont se souvient une foule de gens. Les agents de santé revoient un modèle médical qui valorise nos traditions culturelles riches et distinctes. Les gens parlent de la façon dont nous maintenons la mémoire collective dans nos corps, nos relations et nos institutions. Ceux-ci peuvent apparaître comme de petits gestes face à l'énormité du traumatisme collectif. Mais pour ceux qui travaillent à la guérison, ils sont le début d'une nouvelle tapisserie sociale de respect, de compréhension et d'espoir.

* Sous-titres ajoutés par InnerSelf

Lisa Gale Garrigues a écrit cet article pour L'amour et l'Apocalypse,
le numéro Summer 2013 de OUI! Magazine.
Pour plus d'informations, allez à: healingcollectivetrauma.com


Livre recommandé:

L'Holocauste est fini; Nous devons nous relever de ses cendres
par Avraham Burg.

L'Holocauste est fini; Nous devons nous lever de ses cendres par Avraham Burg.L'Israël moderne et la communauté juive sont fortement influencés par la mémoire et les horreurs d'Hitler et de l'Holocauste. Avraham Burg soutient que la nation juive a été traumatisée et qu'elle a perdu la capacité de se faire confiance, à ses voisins ou au monde qui l'entoure. L'auteur utilise ses propres antécédents familiaux - ses parents étaient des survivants de l'Holocauste - pour exposer ses idées novatrices sur ce que le peuple juif doit faire pour aller de l'avant et vivre en paix avec ses voisins arabes et se sentir à l'aise dans le monde. Ce livre, provocateur, convaincant et original, suscitera un débat houleux dans le monde entier.

Cliquez ici pour plus d'informations et / ou pour commander ce livre.


A propos de l'auteur

Lisa Gale Garrigues, photo de George GarriguesLisa Gale Garrigues, également publiée sous le nom de Lisa Garrigues, est une écrivaine, journaliste, poète et photographe américaine qui a couvert l'Amérique du Sud et est rédactrice pour Yes! Magazine. Dans 2004, elle a remporté un prix Project Censored en journalisme pour sa couverture de la réponse des gens à la crise économique en Argentine, et a également publié des romans, des essais et de la poésie en anglais et en espagnol. Lisa, qui est basée à San Francisco, est aussi enseignante et conseillère en guérison.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

suivez InnerSelf sur

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Recevez le dernier par courriel

{Emailcloak = off}