Un sens changeant de soi: de la séparation aux soins et à la connexion

Un sens changeant de soi: de la séparation aux soins et à la connexion
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Mes expériences personnelles de pleine conscience dans la nature - me regarder et la nature de mon esprit pendant que je regarde, disons, une rivière - me permettent de me voir beaucoup plus clairement. Comme la rivière, mon esprit est un flux qui se déplace de manière unique, mais constante, sur les mêmes bosses et crevasses. Comme la rivière, les mouvements de mon esprit me sont connus.

Lorsque nous regardons l'eau, nous ne savons pas exactement à quoi ressemblera l'eau. L'eau est infiniment créative et se déplace toujours de façon unique, mais nous savons qu'à moins qu'elle ne soit arrêtée, nous pouvons compter qu'elle coule sur les mêmes rochers. Se regarder au milieu de l'ambiance des rituels de la nature, se voir reflété dans la rivière, l'arbre, le bug, le vent, le soleil, nous aide à nous reconnecter avec les rythmes naturels qui sont la structure de base de notre être et de notre expérience.

Sur le plan psychologique et culturel, la vérité fondamentale de l'écologie, à savoir qu'un organisme ne peut être compris que dans le contexte de notre environnement naturel, est également vraie pour la personne humaine. Sur le plan spirituel, comprendre notre lien principal et notre responsabilité envers notre environnement naturel est essentiel pour comprendre nos tâches éthiques en tant qu'individus et communautés.

Currents of Awe: Tout est connecté

Mon expérience avec les rivières se reflète magnifiquement dans les courants de crainte qui se mêlent à la théorie dans la pensée environnementale visionnaire occidentale. L'idée la plus importante et la plus impressionnante du siècle dernier de la pensée environnementale peut être exprimée dans une maxime trompeusement simple: tout est connecté. C'est à la fois une idée philosophique et une opportunité de nous expérimenter de nouvelles manières qui changent nos croyances sous-jacentes, transformant ainsi nos actions.

En favorisant les sens relationnels qui découlent de la prise de conscience que tout est connecté, nous nous dirigeons vers des façons de savoir réindigénisées. En suivant la trace de notre propre évolution intellectuelle, nous reprenons notre sens ancestral d'appartenance et de place à l'échelle locale, planétaire et cosmique. Alors que nous vivons dans la vérité que tout est connecté, le lieu de la signification personnelle et communautaire commence à changer.

En tant que penseur et enseignant, je suis le plus influencé par ces courants de la pensée environnementale: la pensée participative, l'écologie profonde, l'écologie spirituelle et l'écopsychologie. Bien que mon travail dérive de la pensée occidentale, il est important de reconnaître que la pensée anglo-environnementale est profondément influencée par les perspectives spirituelles orientales et les modes de connaissance indigènes. Bien que j'appelle les penseurs discutés dans ce chapitre, théorique base de mon travail, et ils le sont certainement, ce sont aussi des poètes chantant la gloire du monde naturel et du cosmos. L'écriture savante passe souvent au respect sacré pour la Terre dans les pages des livres que je mentionnerai, capturant le réveil de l'esprit occidental à l'enchantement du monde.

Un sens changeant de soi: de la séparation aux soins et à la connexion

Nos actions émanent de qui nous pensons être. Notre sens de nous-mêmes, nos croyances au sujet de notre SOI, sont tellement enracinées que nous nous arrêtons rarement pour les examiner. Même si nous prenons le temps d'explorer nos croyances sur nous-mêmes, bon nombre des hypothèses et des valeurs les plus fondamentales qui sous-tendent notre expérience ne nous sont pas visibles; ils sont profondément ancrés dans les systèmes de croyances historiques et culturelles de nos familles, communautés et nations. Ces matrices de croyances se croisent et offrent des voies pour exprimer des besoins, des désirs et des désirs instinctifs. Ces systèmes de croyances changent avec le temps, quoique généralement assez lentement.


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De nombreux penseurs environnementaux occidentaux soutiennent que notre position psychologique et éthique actuelle envers la biosphère et les autres espèces évolue, changeant le sens occidental enraciné d'un soi séparé et délimité. Plus précisément, l'idée que les besoins humains devraient précéder les besoins du monde naturel et des autres espèces n'est plus assumée.

L'idée que les Occidentaux sont supérieurs à la Terre, aux «autres» humains, aux autres créatures et aux cycles naturels est en train de changer. De plus en plus, dans le discours public, il n'est plus présumé que le monde naturel doit être utilisé principalement à l'avantage humain. L'éthique des droits de l'homme est un héritage important du XXe siècle. Les penseurs environnementaux élargissent cette préoccupation pour envisager la possibilité de «droits» pour les êtres naturels, les espèces, les écosystèmes et la planète.

Transformer en une ère écologique

L'écothéologue et historien Thomas Berry a offert un réajustement désormais célèbre de la pensée occidentale qui capture l'évolution de l'idée du «moi» occidental, ainsi que la position éthique dominante envers la nature. Une de ses idées les plus célèbres, répétée tout au long de son travail, capture avec une profonde sagesse et simplicité le changement qui est nécessaire pour guérir notre relation avec la communauté de la Terre; il suggère que pour se transformer en une ère écologique, il faut commencer à voir le monde comme une communion de sujets plutôt que comme une collection d'objets.

Voici un exemple de l'utilisation par Berry de cette phrase de son livre, Le grand travail: "Ces spontanéités expriment la valeur intérieure de chaque être de telle manière que nous devons dire de l'univers qu'il s'agit d'une communion de sujets, pas d'une collection d'objets." Le travail de Berry accélère le cœur et remue l'âme pour redécouvrir la beauté de la Terre.

Comme Emerson et les transcendantalistes américains, Berry s'engage à traduire une éthique terrestre à travers le sublime. Bien que le travail de Berry ne soit ni le début ni la fin d'une pensée environnementale visionnaire, son travail fait avancer le champ vers une éthique du soin de la Terre en reconnaissant la crainte sacrée nécessaire pour prendre soin de toute la vie.

Dans la culture occidentale, nous commençons à apprendre que le monde est une «collection d'objets» dès le plus jeune âge. Ceci est le résultat de la vision du monde mécaniste cartésienne / newtonienne qui a dominé la conscience occidentale pendant plus de 400 ans.

Le SELF occidental, dans ce cadre, est une entité distincte existant dans un monde d'entités distinctes. Je me souviens d'un exemple des premières années de mon fils qui illustre assez bien la vision mécaniste du monde. À l'âge de trois ans, mon fils a dit à mon mari: "De quoi l'univers est-il fait?" Mon mari a répondu: "Atomes, molécules, électrons, petites unités d'énergie." J'ai dit: "C'est ce que nous avons appris à l'école, mais est-ce vraiment vrai?"

Bien que ce soit probablement agaçant pour mon mari, j'ai suggéré que nous puissions plutôt voir le monde comme étant constitué de relations d'énergie en interaction, une autre idée que nous apprenons à l'école. Pourquoi avons-nous tendance à nous concentrer sur les entités distinctes que nous croyons être les «éléments constitutifs» de l'univers plutôt que les relations énergétiques entre elles?

Une autre façon de répondre à ce genre de question est de se concentrer sur un modèle relationnel de la réalité: non pas pour décrire les parties individuelles, mais pour se concentrer sur les relations et les interactions qui composent notre monde et l'univers. Ce que cette histoire illustre est notre tendance ancrée, dans les cultures occidentales, à nous expérimenter et à comprendre la réalité comme une «collection d'objets», ou en d'autres termes, dans une perspective atomistique. La raison pour laquelle nous le faisons est une histoire longue et complexe qui nécessite de s'attaquer à l'histoire de la pensée occidentale (qui dépasse le cadre de ce livre).

Qu'il suffise de dire, pour le moment, que nos structures de croyance occidentales nous donnent l'impression que nous sommes des «moi» individuels séparés qui se déplacent et parmi des «moi» individuels séparés. Cela surprend de nombreuses personnes endoctrinées dans la pensée occidentale que toutes les personnes sur Terre ne vivent pas leur «moi» de cette façon. En fait, la notion d'un soi séparé n'est qu'une façon de vivre la vie, qui a des avantages et de nombreux inconvénients.

Renouer avec la communauté de la Terre

Plonger dans la pensée et la spiritualité environnementales offre des perspectives alternatives pour comprendre notre «moi» en relation avec les autres, le monde et le cosmos. Pour faire face aux défis de notre époque, nous avons besoin de méthodes pour développer de nouvelles croyances et de nouveaux modes de vie grâce à la sagesse qui est disponible en se reconnectant avec la communauté de la Terre.

Les penseurs environnementaux fournissent un chemin vers ces nouvelles façons de penser et d'être en nous aidant à comprendre nos liens avec toute la vie. En tant que l'un des premiers penseurs de la pensée environnementale occidentale, Ralph Waldo Emerson a défendu l'expérience spirituelle essentielle de la nature en tant que noyau d'une relation éthique avec la terre. Ces mots célèbres de son essai, «Nature», en témoignent bien:

Debout sur le sol nu, ma tête baignée par l'air blithe,
et élevé dans un espace infini, tout l'égoïsme moyen disparaît.
Je deviens un globe oculaire transparent; Je ne suis rien; Je vois tout;
les courants de l'Être Universel circulent à travers moi;
Je fais partie ou particule de Dieu ...

Je suis amoureux de la beauté immortelle et non contenue.
Dans le désert, je trouve quelque chose de plus cher et de plus connat
que dans les rues ou les villages. Dans le paysage tranquille, et surtout
dans la ligne éloignée de l'horizon, l'homme contemple
un peu aussi beau que sa propre nature. (Nature, 1836, 10)

La vision participative du monde

Nous commençons à assimiler la vision du monde des objets très jeunes. Nous tirons l'idée de ce qu'on nous enseigne sur nous-mêmes: que nous sommes des entités distinctes existant dans un monde d'entités distinctes. Le réductionnisme, ou l'idée que les choses peuvent être mieux comprises en les décomposant en leurs parties individuelles, est remplacé dans certaines strates de la pensée environnementale.

Le domaine scientifique et philosophique de l'écologie présente une vision du monde dans laquelle l'expérience et le monde peuvent être mieux compris à travers des réseaux complexes de relations. La pensée participative, rejeton important de la pensée environnementale du siècle dernier, soutient l'idée que le monde est relationnel plutôt qu'atomistique et mécaniste.

Les aspects de nous-mêmes qui se développent dans une vision du monde atomistique sont très différents de ceux qui se développent dans une vision du monde relationnelle. Dans le contexte de notre évolution, nous avons existé en tant qu'espèce dans une vision relationnelle du monde beaucoup plus longtemps que dans une vision atomistique.

Les idées qui soutiennent l'expérience d'un soi séparé peuvent être retracées à de nombreux penseurs de l'histoire occidentale, y compris Descartes, Newton et d'autres. L'idée d'une vision relationnelle et participative de soi et du monde est à la fois ancienne et soutenue par des champs d'investigation contemporains qui alimentent la pensée environnementale; il s'agit notamment de la théorie générale des systèmes, de la physique quantique, de la compréhension biologique de l'écologie, de la théorie gestaltique, de la théorie des champs et bien d'autres encore.

Le tableau ci-dessous présente les concepts clés de la vision du monde participative en la contrastant avec les aspects dominants de la vision du monde mécaniste actuelle:

Vision du monde mécaniste

Vision du monde participative

Souligne le réductionnisme

Souligne l'holisme

Approche dualiste sujet-objet de la réalité

Approche interactive et coopérative de la réalité

Ethiquement neutre et détaché

Intègre une forte composante axiologique

L'univers est fait de matière inerte morte

L'univers est actif, animé et co-créatif

Les objets sont extérieurs à l'esprit

Qualités générales de partage, De participer et des interagissant existent à tous les niveaux de la réalité

Analyse quantitative

Analyse qualitative

Méthode scientifique

Méthodologies de participation et recherche-action

Une vision du monde en évolution

En tant que perspective philosophique sur la nature de la réalité, la participation est une vision du monde en évolution avec des origines vastes et complexes, y compris des racines longues et profondes dans le canon philosophique occidental (en particulier le romantisme) et des influences plus récentes issues de la philosophie continentale et de la communauté scientifique. Le philosophe kenyan John Mbiti offre une excellente synthèse de la vision participative du monde, qui ressemble étroitement à l'idée de Thomas Berry mentionnée plus haut dans le chapitre.

Mbiti capture l'essence d'une vision du monde participative dans sa transformation du célèbre dicton de Descartes de «Je pense donc je suis» à «J'appartiens donc je suis» (Moodie 2004, 4). Bien que ce commentaire soit fait en référence aux connaissances indigènes car il diffère des systèmes impérialistes de connaissances, et bien qu'il se réfère à l'appartenance au sens social, «j'appartiens donc je suis» fonctionne tout aussi efficacement pour décrire la vision participative que toute la vie est interconnecté.

La réorientation participative vers l'appartenance à une échelle cosmique provient du besoin profond de guérir et de remplacer la scission corps-esprit approfondie et systématisée par la première philosophie cartésienne. «J'appartiens donc je suis» résume l'expansion participative de l'appartenance humaine au niveau des communautés sociales humaines et les motivations à se soucier de la Terre et des communautés cosmiques. Cette vision du monde relationnelle expansive transforme le schéma de compréhension de la nature de soi dans la culture occidentale, offrant de nouvelles voies pour nous-mêmes et le monde.

© 2020 par Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Tous les droits sont réservés.
Extrait avec la permission du livre: Earth Spirit Dreaming.
Editeur: Findhorn Press, un divn. de Inner Traditions Intl

Source de l'article

Rêve d'Esprit de la Terre: pratiques d'écothérapie chamanique
par Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Rêve de l'Esprit de la Terre: pratiques d'écothérapie chamanique par Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Illuminer un réveil chamanique au sein de la culture occidentale à l'aube d'une ère écologique, Esprit de la terre rêvant révèle comment la naissance d'une conscience globale de la guérison dépend de notre engagement envers l'évolution spirituelle individuelle et collective. Nous rappelant notre héritage chamanique d'une spiritualité de la nature vivante, ce manuel offre des conseils indispensables sur le voyage essentiel vers un amour intime de la Terre.

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A propos de l'auteur

Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Elizabeth E. Meacham, Ph.D., est philosophe de l'environnement, enseignante, guérisseuse, mentor spirituelle et musicienne. Elle est la fondatrice et codirectrice du Lake Erie Institute for Holistic Environmental Education. Ses ateliers et cours de formation offrent des expériences initiatiques qui reflètent son engagement à long terme en tant qu'étudiante de la Terre et du Cosmos. Visitez son site Web à elizabethmeacham.com/

Vidéo / Présentation avec Nurete Brenner, PhD, et Liz Meacham, PhD: Dreaming With Earth

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