Le panthéisme et comment il pourrait offrir une nouvelle approche à la préservation de la planète

Le panthéisme et comment il pourrait offrir une nouvelle approche à la préservation de la planèteShutterstock

Les scientifiques responsables de la "Doomsday Clock" déplacé 30 secondes plus près à minuit - le point symbolique de la catastrophe totale pour l'humanité et la planète - au début de 2018. L'aiguille des minutes plane maintenant sinistrement à deux minutes de 12, le point le plus proche qu'il ait jamais été (correspondant au pic précédent de 1953 - la hauteur de la guerre froide).

Ce jugement est le reflet des multiples menaces auxquelles nous sommes confrontés en tant qu'espèce, la plus urgente étant la guerre nucléaire et le changement climatique. Le premier a menacé l'humanité pendant des décennies. Mais cette dernière urgence n'est apparue que relativement récemment (dans la mesure où certaines personnes et certains pouvoirs nient même qu'il s'agit d'un problème). Pourtant, le consensus scientifique est clair et alarmant. Si nous ne parvenons pas à limiter le réchauffement climatique de ce siècle à 2 ° C, alors nous sommes confrontés à des problèmes dévastateurs et menaçants pour la civilisation.

Nous aurons besoin de beaucoup de choses pour aider à combattre cette urgence: l'innovation technologique et les avancées scientifiques et techniques qui nous permettent d'exploiter les énergies renouvelables. Cela exigera également de nouveaux modes de travail et de vie de manière plus durable. Et je pense que nous aurons aussi besoin de quelque chose de plus subtil et pourtant peut-être plus profond que ces révolutions: une nouvelle vision de la nature elle-même.

Au cours des derniers siècles, diverses perspectives sur la nature ont dominé le discours public - généralement au détriment de l'environnement. Le premier est l'opinion que l'humanité a la "domination" sur la Terre - que nous gouvernons la planète dans un sens conséquent. Cela en soi n'est pas nécessairement problématique. Il est concevable que cela puisse être aligné avec une éthique de gestion responsable et prudente. Mais cette perspective de «dominion» a été largement associée à une vision mécaniste de la nature qui la considère comme dépourvue de toute valeur intrinsèque, de toute identité et de tout but au-delà de sa valeur instrumentale pour les êtres humains.

Le résultat est une idéologie dominante qui considère le monde naturel principalement comme une ressource que les humains sont libres de piller à volonté. Cette perspective a certainement joué un rôle central dans notre urgence planétaire.

Mais bien que beaucoup de dommages ait déjà été fait, je crois toujours que nous pourrions nous racheter et mettre notre relation sur une meilleure voie si nous pouvions développer une vision alternative - dont beaucoup peuvent être trouvées à travers l'histoire et la culture humaines.


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J'en ai récemment rencontré une grande quantité à travers mes recherches, qui se concentrent sur des mots «intraduisibles» qui se rapportent au bien-être. Ces mots sont importants, car ils représentent des idées et des pratiques qui ont été négligées ou sous-appréciées dans leur propre culture ou période, mais qui ont été reconnues par une autre culture ou une autre époque. Ceux-ci incluent des visions de la nature qui ont longtemps été négligées en faveur de l'idéologie dominante décrite ci-dessus. Un bon exemple est l'idée de "natura naturans".

Naturans Natura

Albert Einstein a été une fois demandé s'il croyait en Dieu, et répondu: "Je crois au Dieu de Spinoza, qui se révèle dans l'harmonie ordonnée de ce qui existe - pas dans un Dieu qui se préoccupe des destins et des actions des êtres humains."

Baruch Spinoza, né à Amsterdam dans 1632, a été un pionnier du rationalisme et a contribué à jeter les bases l'illumination. Il était une figure controversée dans son jour - avec ses travaux placés sur la liste de livres interdits de l'église catholique - principalement parce qu'il a été accusé par des critiques de promulguer l'athéisme.

Mais sa philosophie était plus nuancée que le simple rejet du sacré. Au contraire, il est maintenant considéré comme l'un des premiers défenseurs modernes d'une perspective connue sous le nom de panthéisme. C'est l'idée que Dieu et le cosmos sont indivisibles - une seule et même chose. Pour expliquer cette idée, il a déployé l'expression latine "natura naturans" - nature naturing. Dieu est le processus dynamique et la manifestation de la création elle-même, la nature se déployant dans toute sa gloire.

Depuis lors, de nombreux penseurs se sont alignés sur une perspective panthéiste, même si beaucoup ont abandonné la notion de déité théiste. Dans ce sens moderne du terme, le cosmos lui-même est considéré comme sacré ou précieux d'une certaine manière, selon la référence d'Einstein à «l'harmonie ordonnée de ce qui existe».

De nombreux scientifiques et philosophes contemporains partagent ce point de vue. Ils ne croient peut-être pas en Dieu, mais la crainte que l'univers inspire semble se rapprocher de la dévotion religieuse. Par exemple, l'éminent athée Richard Dawkins a parlé avec approbation du "Dieu d'Einstein", qu'il décrit comme "les lois de la nature qui sont si profondément mystérieuses qu'elles inspirent un sentiment de vénération".

La ConversationCette vision de la nature comme sacrée - qui semble avoir le potentiel de plaire à tous, religieux et non religieux - peut être juste ce qui est nécessaire si nous voulons préserver cette planète, notre seule et unique maison dans le cosmos.

A propos de l'auteur

Tim Lomas, maître de conférences en psychologie positive, University of East London

Cet article a été publié initialement le La Conversation. Lis le article original.

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