Est-il faux de protéger la nature avec les droits du style humain?

La protégée Cathedral Grove, Colombie britannique, CanadaLa protégée Cathedral Grove, Colombie-Britannique, Canada. Photo gracieuseté de Sang Trinh / Flickr

Comment la loi peut-elle rendre compte de la valeur d'entités complexes et non humaines telles que les rivières, les lacs, les forêts et les écosystèmes? En cette période de dérèglement climatique, alors que la biosphère terrestre est sur le point de s’effondrer et que les extinctions d’espèces s’accélèrent, cette question est devenue vitale.

Certains théoriciens soutiennent qu'il existe un précédent historique clair pour ce que nous devrions faire, découlant de la lutte pour les droits de l'homme universels. La loi et le discours sur les droits de l'homme, qui remontent généralement aux Lumières, ont prévalu sur le public occidental pendant des décennies, voire des siècles. Peut-être devrions-nous prendre l'idée de «l'humain» en tant que détenteur de droits et l'étendre aux systèmes complexes non humains que nous souhaitons protéger, et dont nous savons qu'ils méritent d'être traités avec une attention particulière.

Aussi tentant soit-il, il faut résister à cette décision. D'une part, les droits de l'homme se sont révélés exclusifs, même au sein de notre propre espèce. Son émergence en tant qu'ensemble de normes juridiques et morales trahit le fait que le propriétaire blanc, européen et de sexe masculin est le paradigme maisons de «l’humain»: d’autres, historiquement, ont dû se battre même pour être perçus comme pleinement capables de porter des droits. Les traités internationaux ont été nécessaires pour traiter des droits des femmes, des enfants, des travailleurs, des personnes LGBT, des communautés autochtones et autres, précisément parce que ces «minorités» étaient marginalisé par l'idée abstraite de «l'humain» de la Déclaration universelle des droits de l'homme. Les critiques ont également suggéré que les normes des droits de l'homme sont un cheval de Troie pour le néo-impérialisme, offrant une couverture idéologique aux interventions douteuses "humanitaires" et au pillage capitaliste. En théorie, les droits de l'homme concernent tous les êtres humains, mais il s'avère que certaines personnes sont plus humaines que d'autres.

Cependant, il est peut-être tout de même possible de sauver du discours sur les droits - si nous pouvons trouver un moyen de déployer l'idée de «droits» tout en décentrant «l'humain». Peut-être pouvons-nous trouver des moyens de nous comprendre nous-mêmes en tant que partenaires enchevêtrés, et parfois co-victimes, avec des animaux, des êtres et des systèmes non humains dans un «monde plus qu'humain», comme l'explique Astrida Neimanis, spécialiste du genre à l'Université de Sydney un article en 2014.

Certains dangers menacent d’utiliser les droits de l’homme pour défendre les intérêts des non-humains. Premièrement, son langage et son cadre conceptuel risquent d'attirer l'attention sur le caractère distinctif et les particularités de ces êtres dynamiques. Nous ne risquons que d'avoir du respect pour les choses dans la mesure où car ils ressemblent à l'expérience et aux caractéristiques humaines.

Deuxièmement, et tout aussi important, le danger de diminuer notre conscience de l’humain lui-même en tant que mode de vie bigarré dans le monde. Ce danger est déjà bien présent dans l'avènement des droits de l'homme dans les entreprises, une évolution qui a faussé le paradigme international des droits de l'homme. Au cœur de ces évolutions se trouve un mélange juridique de «l’humain» et de la «personne» - une fusion par laquelle le capital mondial peut revendiquer le manteau de l’humanité de manière à risquer de nuire à des personnes réelles et vivantes. Le droit humain à la santé, par exemple, peut être considéré comme un sous-produit de la grande industrie pharmaceutique protégeant les monopoles de la propriété intellectuelle; ou bien le droit humain à l'alimentation peut être utilisé comme une justification pour que les entreprises agroalimentaires dominent les approvisionnements alimentaires mondiaux.

Donc, si nous résistons à l'idée de 'comportement droits »pour les non-humains, et nous distinguons avec soin entre« humanité »et personnalité juridique, que reste-t-il?

TIl existe déjà des façons de penser aux droits qui sont sensibles à divers êtres et systèmes. Dans un article fondateur de 1972, le juriste Christopher Stone demandé si les arbres doivent avoir «debout» - c'est-à-dire, s'ils peuvent revendiquer le statut nécessaire pour faire valoir leurs droits en justice. Sa réponse était de se demander si la loi pourrait attribuer des «droits de rivière» aux rivières, des droits d'arbre aux arbres ou des droits d'écosystème aux écosystèmes.

Cependant, je pense qu'il est important d'aller au-delà de la suggestion de Stone et de reconnaître la complexité et la vivacité du non-humain en admettant la porosité de nos propres frontières. Peut-être que nous ne devrions pas aller au-delà de nous-mêmes, mais remettre en question le droit de l'humanité de servir de modèle. Après tout, c’est une croyance absolue en notre singularité et en notre exceptionnalisme qui est en partie responsable de la destruction de la planète. Une chose semble certaine: pour que la loi réponde aux multiples crises qui affectent la Terre et pour que les droits soient déployés, nous devons nous débarrasser de la notion de détenteur des droits qui est un sujet humain actif et volontaire. contre un objet passif, agi, non humain. En bref, la loi doit développer un nouveau cadre dans lequel l’être humain est empêtré et jeté au milieu d’une matérialité vivante - plutôt qu’on ne le présume être le centre de la connaissance ou le pivot ou le pivot autour duquel tout le reste tourne.

Que pourrait signifier ce type de changement de compréhension pour le droit et la pratique juridique? Il faudrait certainement que les tribunaux s’ouvrent à un champ plus vaste de définition du sens. Cela signifierait «entendre» de multiples communautés (humaines et non humaines) en s'appuyant sur les meilleures nouvelles connaissances scientifiques. Cela exigerait également une enquête minutieuse et ciblée qui examine les interactions nuancées constituant la dynamique et les relations entre les entités en question. Bien que la loi soit en marche, englobant l'idée de personnes morales non humaines (comme les rivières) et montrant des signes d'une prise de conscience plus sensible du point de vue matériel et contextualisé, il n'y a pas encore d'exemples clairs d'affaires et d'approches aussi radicales que nécessaire . Quelques expériences de pensée et développements intéressants Montrer des directions prometteuses, mais une réflexion plus radicale reste à faire.

Certains pourraient objecter qu'une telle approche décentralisée est susceptible d'être plus complexe et plus difficile que de s'appuyer sur des hypothèses existantes concernant la centralité de «l'humain». C'est certainement vrai. Mais un tel engagement est préférable - plus empiriquement fidèle à qu'y a-t-il là - que de continuer à faire de l'humain le sommet éthique du système juridique. Le «humain» ne peut continuer à être la seule référence par rapport à laquelle d'autres êtres doivent être mesurés pour pouvoir compter.

Dans l'ordre mondial prédateur du 21st siècle, il semble préférable ne saurait pas déployer les droits de l'homme en tant que protection des animaux non humains et d'autres êtres et systèmes - précisément parce que des partenaires aussi variés dans la danse de la vie méritent leurs propres types de droits. Penser en ces termes rend non seulement justice au non-humain, mais pourrait aussi nous aider à réinventer notre propre état d'être de manière plus riche et plus ouverte. Compte tenu de tout ce qui est en jeu, rien de moins qu'une restauration radicale ne suffira; et les lois et les droits - pendant trop longtemps outils de privilège humain et d'exceptionnalisme - doivent être repensés s'ils doivent jouer pleinement leur rôle dans les luttes entre humains et non-humains pour un avenir digne d'être vécu.

Cet essai est coédité avec le Centre pour l'homme et la nature dans le cadre de leur série Questions pour un avenir résilient: Que se passe-t-il lorsque nous nous considérons comme séparés de la nature ou comme faisant partie de celle-ci? Vous êtes invités à lire plus de réponses à cette question et à partager vos propres réflexions à humanite.org.Compteur Aeon - ne pas enlever

A propos de l'auteur

Anna Grear est professeure de droit à l’Université de Cardiff et fondatrice et rédactrice en chef du Journal des droits de l'homme et de l'environnement. Elle est l'auteur de Réorientation des droits de la personne: relever le défi de l'humanité en droit des sociétés (2010). Elle habite au pays de Galles.

Cet article a été initialement publié sur Temps infini et a été republié sous Creative Commons.

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