Pourquoi Gandhi est toujours pertinent et peut inspirer une nouvelle forme de politique aujourd'hui

Pourquoi Gandhi est toujours pertinent et peut inspirer une nouvelle forme de politique aujourd'hui
Nehru et Gandhi partagent une blague à Mumbai, 1946. Par Max Desfor pour Associated Press

Soixante-dix ans après l'assassinat de Gandhi dans les rues de New Delhi, le nouveau livre de Ramachandra Guha, Gandhi: Les années qui ont changé le monde, 1914-48, rouvre un débat familier autour de son héritage. Quel était le message de Gandhi? Quelle était sa politique? Que pouvons-nous apprendre de lui aujourd'hui? Et est-il toujours d'actualité?

Guha, présentant la seconde partie d'une biographie commencée avec son livre 2013, Gandhi avant l'Inde, offre un récit simple mais détaillé dans lequel «le Mahatma» négocie un chemin fondé sur des principes entre les tendances politiques en conflit de l’époque. Historien de l'empire, Bernard Porter, a salué le travail de Guha et sa défense subtile d’une «politique plus douce, plus tolérante et plus consensuelle» qui, à l’époque de Donald Trump, du Brexit et de Jair Bolsonaro au Brésil, est en déclin, en Occident comme ailleurs.

D'autres sont plus mordants. Fellow Gandhi érudit Faisal Devji charge Guha de neutraliser le radicalisme du Mahatma. En attendant, l'auteur Pankaj Mishra, réexaminant les écrits de Gandhi dans un «âge post-vérité» de «révisionnisme furieux», dévoile une «pensée contre-intuitive sans relâche» laissée inexploitée par les récits de «bien fade bienfaiteur» de Guha.

Résurrection

Tous ces récits, cependant, cherchent à ressusciter Gandhi en tant que mentor politique pour aujourd'hui. La politique moderne - et sa nouvelle formule de hashtags Twitter, de slogans populistes et de dictateurs puissants - peut sembler un lieu improbable pour que les enseignements de Gandhi offrent une nouvelle inspiration. Mais une telle chose s'est également produite pendant la guerre froide, lorsque la politique a été confrontée à des problèmes très similaires.

On imagine parfois que Gandhi est assis à côté d'un rouet qui se moque de la science et de la modernité. En effet, lorsqu'un journaliste lui a demandé ce qu'il pensait de la "civilisation occidentale", il a répondu: "Je pense que ce serait une bonne idée."

Mais sa politique était plus complexe que cela. Gandhi a lu les travaux de penseurs politiques occidentaux, dont John Ruskin et Leo Tolstoy. L'Inde était entraînée dans une économie mondiale fondée sur l'exploitation et l'automatisation du travail. Le capitalisme industriel - et son partenaire l'impérialisme - n'a cimenté que des relations de pouvoir inégales et a aliéné un Indien à un autre. Il estimait qu'il fallait plutôt une vie sociale et économique axée sur la production locale pour les besoins locaux, ce qui favoriserait également un plus grand plaisir culturel.

Mais l’âge post-vérité actuel est-il encore capable de tirer parti de ce message simple et authentique?

Un coup d’œil sur l’histoire indienne des premiers 1950 fournit quelques indices. Lorsque l'Inde a accédé à l'indépendance en août, 1947 - avec Jawaharlal Nehru comme premier ministre - Gandhi, est supposé rester comme un guide spirituel et moral plutôt que politique. Sa vision d’un «village indien» mourut à 1948 avec son la balle de l'assassin Nathuram Godse. Et comme la concurrence idéologique de la guerre froide s’est accrue entre le communisme et le capitalisme, une la croissance économique centralisée semblait inévitable.

Certains intellectuels, cependant, sont revenus aux idées du Mahatma dans ce climat nouveau et hostile. En 1950, la CIA a secrètement financé le formation du Congrès pour la liberté culturelle (CCF), une organisation qui a rassemblé des intellectuels libéraux et de gauche du monde entier pour discuter de la menace que représente le collectivisme soviétique pour la libre expression culturelle.

En parrainant des conférences et des magazines dans lesquels ces intellectuels pouvaient exprimer leurs points de vue, la CIA espérait pouvoir canaliser leur anti-autoritarisme vers une fin utile de la guerre froide. Mais cela n'a pas fonctionné. Les branches de la CCF ont souvent agi comme des référentiels pour des aspirations radicales qui pourrait trouver aucune autre maison.

Le Comité indien pour la liberté culturelle (ICCF), créé en 1951, était un exemple frappant. Freedom First, sa première publication, a évité toute critique culturelle pour des discussions sur la politique intérieure. Les efforts du CCF en faveur de la création d’un nouveau journal, Quest, qui l’a annulé en vain, un écrivain en a profité pour plaider contre une «classe dirigeante» occidentale occidentalisée, dont l’intérêt pour le développement dirigé par l’État devait créer «une situation». rappelle le monde du miroir "- en d'autres termes, d'imposer des idéologies occidentales à l'Inde.

Une société sans état

Ces écrivains - souvent d'anciens combattants de la liberté qui avaient été emprisonnés pour leurs trahisons - voulaient une nouvelle politique égalitaire qu'ils ont parfois qualifiée de «démocratie directe». Les points de vue sur la manière dont cela devrait être abordé varient et, au fil de la décennie, certains se sont mis à plaider en faveur d'un programme favorable au capitaliste, bien que favorable également à l'État-providence.

D'autres, cependant, ont trouvé à Gandhi une source d'optimisme. En 1951, Vinoba Bhave et d’autres réformateurs sociaux attachés à la «sarvodaya» de Gandhi - le progrès de tous - concept, a fondé «Mouvement Bhoodan». Cela visait à encourager les propriétaires fonciers à redistribuer les terres sans violence et à réduire rapidement les inégalités dans l'Inde agraire.

Cela a fasciné l'ICCF. Prabhakar Padhye, syndicaliste et chroniqueur marathi, a qualifié Bhoodan de mouvement de réforme capable de constituer «une nouvelle force sociale dans la vie du pays». La conférence annuelle de l'ICCF a accueilli le mouvement, avec des orateurs appelant à une politique «gandhienne» faisant “La coopération plutôt que la concurrence, la règle de la vie”.

Gandhi avec Lord et Lady Mountbatten. (pourquoi gandhi est toujours d'actualité et peut inspirer une nouvelle forme de politique aujourd'hui)
Gandhi avec Lord et Lady Mountbatten.
Via Wikimedia Commons

Bientôt, un écrivain clé de l’ICCF, Minoo Masani, rapporté lors d’une tournée dans l’état indien du Bihar avec son collègue Jayaprakash Narayan. S'adressant à des foules de paysans et de ruraux pauvres, Narayan a présenté le totalitarisme et l'État providence comme coercitif par nature. Ce que les deux hommes soutenaient, c’était le «gandhisme» - ou une politique plus spontanée et participative qui «ressemble à une société, comme l’anarchisme ou le communisme, à une société sans État».

Le fait est que ces intellectuels s’appuyaient sur Gandhi au mépris d’un climat politique mondial oppressif et de sa classification sans merci de différentes idées et visions comme bonnes ou mauvaises, communistes ou anticommunistes, modernistes ou traditionnelles.

Dans sa rhétorique vide et ses slogans sournois, le début de la guerre froide était comme aujourd'hui. Et puis, comme maintenant, les idées de Gandhi étaient d'un intérêt renouvelé. Alors que nous sommes maintenant confrontés à une pénurie mondiale d’idées politiques alternatives, il n’est peut-être pas étonnant que nous nous tournions de nouveau vers le Mahatma pour nous inspirer.La Conversation

A propos de l'auteur

Tom Shillam, candidat au doctorat en histoire, Université de York

Cet article est republié de La Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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