Comment la non-violence a été portée au mouvement des droits civiques

Comment la non-violence a été portée au mouvement des droits civiquesL'image de Howard Thurman sur le vitrail de la chapelle de l'Université Howard. Fourandsixty de Wikimedia Commons, CC BY-SA

Nouveau documentaire du réalisateur Martin Doblmeier, «Backs contre le mur: l'histoire de Howard Thurman», doit être diffusé à la télévision publique en février. Thurman a joué un rôle important dans la lutte pour les droits civiques en tant que mentor clé de nombreuses dirigeants du mouvement, dont Martin Luther King Jr., parmi autres.

J'ai été un érudit de Howard Thurman et Martin Luther King Jr. depuis plus de 30 ans et je suis l'éditeur des articles de Thurman. L'influence de Thurman sur King Jr. fut déterminante dans la définition de la lutte pour les droits civiques en tant que mouvement non-violent. Thurman a été profondément influencé par la manière dont Gandhi a utilisé la non-violence dans la lutte de l'Inde pour l'indépendance du régime britannique.

Visite en Inde

Né à 1899, Howard Washington Thurman a été élevé par sa grand-mère autrefois asservie. Il a grandi pour devenir un ministre baptiste ordonné et une figure religieuse de premier plan de l'Amérique du Xème siècle.

Dans 1936, Thurman a dirigé une délégation de quatre membres en Inde, en Birmanie (Myanmar) et à Ceylan (Sri Lanka), connu sous le nom de «pèlerinage de l'amitié». C'est lors de cette visite qu'il rencontrera Mahatma Gandhi, qui dirigeait alors une lutte nonviolente de l'indépendance du régime britannique .

La délégation avait été parrainée par le Student Christian Movement en Inde qui souhaitait explorer les liens politiques entre l'oppression des Noirs aux États-Unis et les luttes pour la liberté du peuple indien.

Le secrétaire général du Indian Student Christian Movement, A. Ralla Ram, avait plaidé en faveur de l'invitation d'une délégation «nègre». Il a dit que "puisque le christianisme en Inde est la religion de" l'oppresseur ", il serait d'une valeur unique que des représentants d'un autre groupe opprimé parlent de la validité et de la contribution du christianisme".

Entre octobre 1935 et avril 1936, Thurman a donné au moins des conférences 135 dans plusieurs villes de 50, à un public varié et à d’importants dirigeants indiens, notamment le poète bengali et lauréat du prix Nobel, Rabindranath Tagore, qui a également joué un rôle clé dans le mouvement indépendantiste indien.

Tout au long du voyage, la question de la ségrégation au sein de l’Église chrétienne et son incapacité à s’attaquer conscience de couleur, un système social et politique basé sur la discrimination à l’égard des Noirs et des non-Blancs, a été évoqué par de nombreuses personnes qu’il a rencontrées.

Thurman et Gandhi

La délégation a rencontré Gandhi vers la fin de sa tournée en Bardoli, une petite ville de l'état du Gujarat, à l'ouest de l'Inde.

Gandhi, un admirateur de Booker T. Washington, l'éducateur afro-américain de premier plan, n'était pas étranger aux luttes des Afro-Américains. Il avait été dans correspondance avec d'éminents chefs noirs avant la réunion avec la délégation.

Dès le mois de mai, 1, 1929, Gandhi avait écrit un «message au nègre américain» adressé à WEB DuBois pour publication dans "La crise. ”Fondée en 1910 par DuBois,“ The Crisis ”était la publication officielle de l'Association nationale pour l'avancement des gens de couleur.

Le message de Gandhi a déclaré:

«Ne laissez pas les millions de nègres 12 avoir honte du fait qu’ils soient les petits-enfants d’esclaves. Il n'y a pas de déshonneur à être esclave. Il est déshonorant d'être propriétaire d'esclaves. Mais ne pensons pas à l'honneur ou au déshonneur en rapport avec le passé. Réalisons que l'avenir est avec ceux qui voudraient être véridiques, purs et aimants. ”

Comprendre l'idée de la non-violence

Dans un conversation d'environ trois heures, Publié dans Les papiers de Howard Washington Thurman, Gandhi a interrogé ses invités sur la ségrégation raciale, le lynchage, l’histoire afro-américaine et la religion. Gandhi était perplexe quant à la raison pour laquelle les Afro-Américains ont adopté la religion de leurs maîtres, christianisme.

Comment la non-violence a été portée au mouvement des droits civiquesGandhi, coton filé, sur une photo de 1931. AP Photo

Il a expliqué qu'au moins dans les religions comme l'islam, tous étaient considérés comme égaux. Gandhi a déclaré: "Pour le moment, un esclave accepte l'Islam, il obtient l'égalité avec son maître, et il en existe plusieurs exemples dans l'histoire." Mais il ne pensait pas que c'était vrai pour le christianisme. Thurman a demandé quel était le plus grand obstacle au christianisme en Inde. Gandhi a répondu que le christianisme tel qu'il était pratiqué et identifié à la culture occidentale et au colonialisme était le plus grand ennemi de Jésus-Christ en Inde.

La délégation a utilisé le temps limité qui lui restait pour interroger Gandhi sur des questions de "Ahimsa" ou la non-violence, et son point de vue sur la lutte des Afro-Américains aux États-Unis.

Selon l' Mahadev DesaiSecrétaire personnelle de Gandhi, Thurman était fasciné par la discussion sur le pouvoir rédempteur de l'ahimsa dans une vie vouée à la pratique de la résistance non-violente.

Gandhi a expliqué que bien que l'ahimsa soit techniquement défini comme «non-blessure» ou «non-violence», il ne s'agit pas d'une force négative, mais d'une force «plus positive que l'électricité et plus puissante que même l'éther».

Dans les termes les plus pratiques, c’est l’amour «auto-agissant», mais plus encore - et incarné par un seul individu, il porte une force plus puissante que la haine et la violence et peut transformer le monde.

Vers la fin de la réunion, Gandhi a proclamé: "C'est peut-être à travers les Nègres que le message non altéré de non-violence sera livré au monde."

Recherche d'un Gandhi américain

En effet, les vues de Gandhi laisseraient une impression profonde sur la propre interprétation de la non-violence par Thurman. Ils seraient plus tard influents dans le développement de la philosophie de Martin Luther King Jr. de la résistance non-violente. Cela continuerait à façonner la pensée d'une génération de militants des droits civils.

Dans son livre, "Jésus et les déshérités" Thurman traite des forces négatives de la peur, de la tromperie et de la haine en tant que formes de violence qui piègent et piègent les opprimés. Mais il conseille également que, par l'amour et la volonté d'engager l'adversaire de manière non violente, l'individu engagé crée la possibilité d'une communauté.

Comme il l'explique, l'acte d'amour en tant que souffrance rédemptrice ne dépend pas de la réponse de l'autre. L'amour, plutôt, est non sollicité et se donne. Cela transcende le mérite et le démérite. Il aime simplement.

Un nombre croissant de dirigeants afro-américains ont suivi de près les campagnes de Gandhi:satyagraha, "Ou ce qu'il a qualifié de non-résistance au mal contre le colonialisme britannique. Les journaux et magazines noirs ont annoncé la nécessité de un "Gandhi américain".

À son retour, certains dirigeants afro-américains ont pensé qu'Howard Thurman jouerait ce rôle. En 1942, par exemple, Peter Dana du Courrier de Pittsburgh, a écrit Thurman "était l'un des rares hommes noirs du pays autour duquel pouvait être construit un grand mouvement conscient de Nègres, un peu comme le grand mouvement d'indépendance indien".

Roi, amour et non-violence

Thurman, cependant, choisit une voie moins directe en tant qu'interprète de la non-violence et ressource pour les activistes qui se trouvent en première ligne de la lutte. Comme il a écrit,

«J'étais convaincu et déterminé que l'église serait une ressource pour les activistes - une mission fondamentalement perçue. Pour moi, il était important que l'individu qui se trouvait au cœur de la lutte pour le changement social puisse trouver un renouveau et un courage nouveau dans les ressources spirituelles de l'église. Je dois choisir une place, un moment où une personne peut déclarer. ”

Comment la non-violence a été portée au mouvement des droits civiquesDr. Martin Luther King Jr., prenant la parole à la Conférence du Southern Christian Leadership à Atlanta. AP Photo

En effet, des dirigeants tels que Martin Luther King ont choisi de vivre l'évangile de paix, de justice et d'amour que Thurman avait si éloquemment proclamé dans ses écrits et ses paroles, même si son prix était exorbitant.

King, comme Gandhi 70 il y a quelques années, est tombé sous les balles d'un assassin en avril 4, 1968.La Conversation

A propos de l'auteur

Walter E. Fluker, professeur de leadership éthique, L'Université de Boston

Cet article est republié de La Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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