Pourquoi l'ambivalence à propos de la démocratie pourrait-elle simplement l'épargner?

Pourquoi l'ambivalence à propos de la démocratie pourrait-elle simplement l'épargner?
Les électeurs pourraient être assez rationnels en refusant de donner le feu vert à ceux qui exercent le pouvoir et bénéficient du statu quo.
Mats Edenius / flickr, CC BY-NC

Le revers de la médaille du populisme est l'ambivalence des électeurs à propos de la «démocratie» telle que nous la connaissons.

Bien que la plupart des reportages de la course présidentielle américaine de l'an dernier se soient concentrés sur l'électeur américain «en colère», il a été observée que peut-être le trait le plus frappant de la campagne qui a mené à l'élection de Donald Trump n'était pas tellement que les gens étaient en colère, comme "ambivalents".

Dans une autre élection 2016 surprenante, aux Philippines, observateurs ont également reflété qu'une «ambivalence» partagée sur le gouvernement démocratique doit en grande partie avoir conduit de nombreux électeurs de la classe moyenne à soutenir le brandon Rodrigo Duterte.

Et en France, les gens ont expliqué enregistrer un faible taux de participation lors des élections législatives de juin en indiquantbase ambivalente". Malgré l'élection d'Emmanuel Macron, le nouveau président avait "Pour convaincre de nombreux électeurs français que ses idées et son programme législatif amélioreront leur vie".

Ces exemples suggèrent que l'ambivalence politique est partout à la hausse, et que ce sont des temps anxieux politiquement.

Si l'attrait des dirigeants comme Trump et Duterte est quelque chose à poursuivre, malgré ou peut-être en raison de leur colportage d'une rhétorique violente et d'exclusion, l'ambivalence généralisée parmi les citoyens des démocraties a des conséquences potentiellement dangereuses.

Une réponse volontaire et rationnelle

Nous assimilons souvent l'ambivalence à l'indécision ou à l'indifférence. Mais c'est une idée plus complexe et plus fougueuse que ça. L'ambivalence reflète notre capacité à dire à la fois «oui» et «non» à propos d'une personne ou d'un objet en même temps.

Eugen Bleuler, le psychiatre suisse qui a inventé le terme dans 1910, écrit:


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Dans les rêves de personnes en bonne santé, l'ambivalence affective et intellectuelle est un phénomène courant.

Freud a vite pris le terme pour décrire notre capacité à aimer et à détester une personne à la fois.

Nous n'avons pas besoin d'être des freudiens pour voir que l'ambivalence reflète notre commune "expérience intérieure". Bien que nous ne puissions pas être physiquement à deux endroits à la fois, dans notre esprit, il est non seulement possible mais probable que les dualités et les idées ou croyances conflictuelles coexistent en même temps. Pensez au monologue d'Hamlet:

Etre, ou ne pas être, telle est la question:
S'il est plus noble dans l'esprit de souffrir
Les frondes et les flèches de la fortune outrageante,
Ou prendre les armes contre une mer de troubles,
Et en leur opposant fin ...

Le fait est que, plutôt que de refléter une déficience psychologique ou une dissonance cognitive, l'ambivalence est une position active et volontaire à prendre.

L'ambivalence est même rationnelle, en ce sens qu'elle exige une conscience de choix mutuellement exclusifs et un refus de choisir; tout comme vouloir un peu des deux est aussi rationnel.

Est-ce un développement dangereux?

Quand il s'agit de politique, nous avons souvent des visions contradictoires, voire mutuellement exclusives, du type de société que nous voulons.

Aux Philippines, les électeurs de la classe moyenne que j'ai interviewés dans 2015 voulaient les libertés civiles que la démocratie offre. En même temps, ils craignaient que trop de liberté ne cause le chaos social et politique.

Les deux idées, bien que contradictoires, coexistaient dans les esprits. Ce type d'ambivalence explique au moins en partie pourquoi les électeurs des classes moyennes urbaines est sorti en chiffres d'élire quelqu'un comme Duterte.

Comme l'ambivalence est souvent liée aux victoires des populistes, il y a un sentiment général que notre ambivalence est déstabilisante, dangereuse et doit être purgée. Les citoyens ambivalents, selon le raisonnement, imposent un lourd fardeau à la démocratie de leur pays, car en remettant en question le statu quo de l'État démocratique moderne, ils sapent sa légitimité même.

L'incapacité à atteindre la clarté implique une agence en faillite de la part du citoyen ambivalent; ce sont eux qui portent le fardeau de résoudre leurs propres sentiments et de retourner à un lieu de certitude indivise.

Commentaire après les élections américaines ont parlé de ne pas laisser l'ambivalente classe moyenne de vote Trump (qui aurait dû savoir mieux) "décroché".

Pourtant, comme Zygmunt Bauman notéplus nous essayons d'éradiquer l'ambivalence en l'appelant ignorance et «simple opinion», plus le contraire est susceptible de se produire.

En outre, les personnes qui ont été réduites à des décideurs seront plus susceptibles de voir un changement radical, révolutionnaire, voire destructeur, comme le seul moyen de résoudre leur ambivalence.

L'ambivalence peut être une vérification du pouvoir

La démocratie et l'ambivalence, plutôt que d'être antithétiques, peuvent être des alliés bizarres. Au cœur de l'idée démocratique, il y a la notion de «peuple» en tant que source et gardien du pouvoir.

Considérez la façon Ernesto Laclau voit le politique comme toujours en conflit, inhérent à des identités conflictuelles luttant pour la domination.

Alors que l'identité collective du "peuple" prétend accommoder la différence, cela est impossible sans l'exclusion constitutive de "L'autre".

Si tel est le cas, la démocratie devrait stimuler notre scepticisme. Qui est exclu au nom du "peuple"? Et qui a acquis le pouvoir de constituer leur identité particulière en un tout unifié?

Idéalement, la démocratie représentative cherche non seulement à reconnaître mais à institutionnaliser ce scepticisme, et à gérer notre déception face à la démocratie. C'est notre capacité à retirer notre soutien et à le donner ailleurs, ce qui signifie que nos visions contestées de la société ne mènent pas à sa destruction.

Le problème est que l'état démocratique du 21ème siècle a peu de tolérance de notre scepticisme au sujet du pouvoir. Les citoyens subissent des pressions pour confier leur confiance à un ordre bureaucratique dirigé par des «experts» afin de traiter des problèmes complexes et contemporains. Le rôle des électeurs se transforme en spectateurs passifs, enclins au chaos et à l'irrationalité, et ne sont pas fiables.

Les choses sont aggravées par l'extrême concentration de la richesse et l'inégalité des revenus. Thomas Piketty correctement averti cette inégalité extrême menacerait l'ordre démocratique.

Malgré l'observation (et l'expérience) de la mise en péril des protections sociales fondamentales et des principes d'équité, les gens devraient rester à leur place. C'est comme si on ne faisait pas confiance aux citoyens ordinaires pour faire leurs propres jugements, à moins que ces jugements n'approuvent le chemin de peu ou pas de changement.

Leur ambivalence, qui peut être une réponse délibérée à leur évaluation du fonctionnement réel de la démocratie, est jugée toxique et socialement inutile.

Il ne fait aucun doute qu'une telle ambivalence généralisée, de même que cette négation de l'expression valable d'aspirations non satisfaites, a fourni un terrain fertile aux politiciens populistes.

Les goûts de Trump et Duterte font appel au désir des gens de ne pas se fixer dans des normes prédéterminées de comment penser et se comporter. Et en prétendant combler une lacune en tant que «vrais» représentants du «peuple», ils permettent ce qui s'avère souvent être une expression radicale de l'ambivalence des électeurs.

Une chance de repenser le statu quo

L'ambivalence politique est plus qu'une tension imparfaite des contraires. Ce n'est pas non plus une déviance temporaire. Il est profondément enraciné, et probablement ici pour rester.

Plus nous le rejetons et le dénigrons, réprimandant les électeurs qui «devraient savoir mieux», plus nous risquons sa manifestation de manière destructrice.

Une première étape plus constructive pour gérer l'ambivalence en tant que société serait de la reconnaître - voire de l'adopter - comme une occasion de réfléchir de manière critique au statu quo.

Kenneth Weisbrode comparé l'ambivalence à un feu de circulation jaune, celui qui nous exaspère à l'époque, mais qui nous aide en fait à éviter les collisions mortelles:

... une lumière jaune qui nous dit de faire une pause avant d'aller en avant pêle-mêle avec du vert, ou de nous paralyser avec du rouge.

Si nous suivons son conseil, la présence d'une ambivalence généralisée devrait nous inciter à faire une pause et à regarder autour de nous.

C'est plus radical que cela puisse paraître. Ralentir et envisager la façon dont notre démocratie fonctionne pour nous en tant que communauté limite potentiellement le pouvoir de ceux qui bénéficient du statu quo.

Il pourrait même être considéré comme l'un des mécanismes de sécurité interne de la démocratie, car être sceptique sur l'exercice du pouvoir et contrôler ceux qui en bénéficient, c'est ce qui maintient la démocratie en vie.

Bauman écrit:

Le monde est ambivalent, bien que ses colonisateurs et ses dirigeants n'aiment pas qu'il en soit ainsi et essaient par tous les moyens de le faire passer pour celui qui ne l'est pas.

L'ambivalence peut être la réponse la plus rationnelle au fait que, dans 2017, la notion de démocratie comme politique d'autonomie gouvernementale et de choix collectif est, à bien des égards, devenue une berceuse, une simple rhétorique servant les intérêts de ceux qui en bénéficient de la persistance d'un idéal partagé mais insaisissable.

La ConversationSi ce n'est pas les chiffres populistes, qui ou quoi d'autre dans nos démocraties aujourd'hui prétend représenter "le peuple"? Une démocratie vivante repose sur ce type de circonspection. Cela pourrait même inaugurer une nouvelle ère de démocratie.

A propos de l'auteur

Adele Webb, PhD Chercheuse, Département des relations gouvernementales et internationales / Sydney Democracy Network, Université de Sydney

Cet article a été publié initialement le La Conversation. Lis le article original.

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