Réveil de la transe de l'objectivité folle et du mythe de la maîtrise

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Réveil de la transe de l'objectivité folle et du mythe de la maîtrise

La compréhension ancienne de l'univers était un tout unifié. Parménide a décrit l'univers comme un bloc d'être unique et unifié. Ensuite, Platon a séparé cette unité avec sa distinction ontologique entre ciel et terre. Le dualisme esprit-corps de Descartes a éloigné davantage l'humanité de la nature en excluant la conscience du monde naturel. À la suite de Descartes, le grand mystère philosophique et scientifique non résolu repose sur l’explication du rapport entre le fait de la conscience et l’insentience présumée de la nature.

Le troisième schisme s’est produit après un autre changement de paradigme: l’empirisme et l’essor du matérialisme scientifique menaçaient le dualisme platonicien et cartésien.

Aujourd'hui, le matérialisme profane considère l'homme comme un produit naturel de l'évolution et place notre espèce au sommet de la grande chaîne. L'exceptionnalisme humain et l'opposition demeurent, entraînés dans une modernité laïque par le darwinisme social.

Thomas Robert Malthus (1766 – 1834), religieux et érudit, a plus influencé le darwinisme social que Darwin lui-même. La «catastrophe malthusienne», qui porte son nom, a déclaré que la famine et la maladie contrôlaient la croissance des populations.

Une théorie de la lutte éternelle

Malthus a répudié l'utopisme populaire de ses contemporains, prédisant à la place une théorie de la lutte éternelle - ordonnée par Dieu pour enseigner la vertu à l'humanité. Dans Essai sur le principe de population, il a calculé que la volonté de l'humanité de créer finirait par dépasser les ressources disponibles. Il s'est opposé aux Poor Laws - le système de protection sociale d'origine - en le blâmant pour une augmentation des impôts. Il a estimé que la "contrainte morale" empêcherait le plus efficacement la surpopulation et le manque de ressources qui en résulterait.

Les politiques radicales inspirées par Malthus sur la pauvreté et le contrôle de la population ont été mises en évidence dans les travaux de Charles Dickens, qui décrivaient la sombre pauvreté qui sévissait dans l'Angleterre victorienne industrielle. Les échos du malthusianisme se répercutent dans toutes nos politiques actuelles.

Pendant ce temps, la caractérisation de la nature comme «lutte et concurrence éternelles pour les ressources» a influencé la théorie de Darwin. Il a reconnu que l'inspiration de Malthus Sur le Origine des espèces: "La doctrine de Malthus [s'applique] à tous les règnes animal et végétal."

Pour Malthus et Darwin, cette «lutte sans fin» caractérisait la dynamique de la nature, rappelant le conflit d'Empedocles et les efforts sans fin de Schopenhauer. La lutte, les conflits et la compétition de Origine des espèces eu une influence plus grande sur les biologistes et les sociologues ultérieurs que la coopération documentée dans l'autre grand travail de Darwin, Le bouton Descendance de l'homme. En effet, les travaux ultérieurs de Darwin décrivent une histoire d'évolution plus coopérative.

Huxley, un ardent défenseur du darwinisme, a envisagé la moralité à travers le prisme de la science laïque. Il a déclaré: "La science se suicide en adoptant un credo", faisant allusion à l'ombre du scientisme. Huxley considérait les humains comme des animaux compliqués, «indociablement sociables». Inspiré par Kant, Huxley pensait que les humains, contraints de vivre séparés de la nature dans un monde civilisé, devaient supprimer leurs instincts naturels, nous laissant avec des états internes toujours en guerre. Suivant la division esprit-matière de Descartes et les notions darwiniennes de lutte évolutive pour la survie, Huxley considérait la concurrence comme un impératif de la nature.

Herbert Spencer (1820 – 1903), philosophe, biologiste, anthropologue et sociologue polymath, développa le darwinisme social - une théorie qui appuyait ses idées politiques libérales. Il a présenté sa philosophie synthétique comme une alternative à la morale chrétienne, persuadé que des lois scientifiques universelles finiraient par tout expliquer. Il a rejeté le vitalisme et le dessein intelligent, ainsi que la science de Goethean et tout ce qui est transcendantal. Alors que Huxley élevait l'agnosticisme au rang de religion laïque, Spencer cherchait à mettre un terme à toute éventualité téléologique.

La survie du plus fort?

Indépendamment de Darwin, Spencer voyait les changements évolutifs comme le résultat de forces environnementales et sociales plutôt que d’agents internes ou externes, proposant que la vie soit «la coordination des actions». Principes de biologie il a proposé le concept de «survie du plus apte,. . . Ce que j’ai voulu exprimer ici en termes mécaniques, c’est ce que M. Darwin a appelé la «sélection naturelle» ou la préservation des races favorisées dans la lutte pour la vie. »Il a déclaré que l’histoire de la vie avait été« une dévoration incessante de le faible par le fort. "

Les idées politiques et sociologiques de Spencer, issues de sa perspective évolutive, ont profondément influencé l'Amérique postmoderne, en particulier l'idée que les plus aptes à la société vont naturellement s'élever au sommet et créer la société la plus bienveillante. En assumant cette trajectoire évolutive, Spencer a prédit un avenir d'harmonie bienveillante pour l'humanité.

Les théories sociologiques de Spencer se sont heurtées à des paradoxes. Bien que Spencer croyait que la «sympathie» était inhérente à la nature humaine, il la considérait comme un développement évolutif récent. Comme en biologie, il considérait lutter au centre de son idéologie politique, qui a célébré le capitalisme de laisser-faire. Il a même décrit la «cupidité», ou la cupidité, comme une vertu, illustrée de nos jours par l'avarice de Wall Street du slogan de Gordon Gecko «La cupidité, c'est bien».

Dans 1884, Spencer a expliqué L'homme contre l'état que les programmes sociaux d'aide aux personnes âgées et handicapées, l'éducation des enfants ou la santé et le bien-être vont à l'encontre de l'ordre de la nature. À son avis, il faudrait laisser périr les individus inaptes pour renforcer la race. Sa philosophie était cruelle et pouvait servir à justifier les pires pulsions de l’être humain. Malheureusement, les idéologies sinistres de Spencer influencent une grande partie de la vision du monde et de la politique de notre gouvernement actuel.

Idéologies sociopolitiques acerbes et fondées sur la concurrence

S'inspirant des conceptions hobbes-malthusiennes de la nature, le darwinisme social justifiait des idéologies sociopolitiques acerbes et fondées sur la concurrence. Beaucoup des ismes qui minent la conscience occidentale d'aujourd'hui ont commencé ici, prenant une forme légèrement différente.

Darwin, Spencer et beaucoup de leurs contemporains ont classé les humains dans différentes catégories évolutives. Darwin a clairement soutenu l'idée que tous les humains ont les mêmes ancêtres simiens, mais que l'intelligence a évolué différemment selon le sexe et la race. Bien que Darwin soit issu d'une famille d'abolitionnistes et qu'il déteste ouvertement l'esclavage, il considère l'évolution comme un soutien à l'idée que différents êtres humains sont mieux adaptés à des objectifs différents.

In Le bouton Descendance de l'homme, Darwin a cité des comparaisons de la taille crânienne des hommes et des femmes comme indication de la supériorité intellectuelle des hommes. Spencer a d'abord plaidé pour l'égalité des sexes dans son Statique sociale, mais lui aussi a attribué différentes caractéristiques évolutives aux sexes et aux races.

Les justifications scientifiques du racisme et du sexisme se sont infiltrées dans la société laïque. Le racisme basé sur le christianisme se concentrait sur l'idée du «sauvage païen» par opposition aux chrétiens «nobles» et «civilisés», en supposant que Dieu avait donné la Terre aux chrétiens européens. Ce droit, combiné à la peur de l’autre, a pour effet de créer la conviction que les autres races ou ethnies ne sont pas humaines, ce qui justifie davantage la conquête et le génocide. Le racisme évolutionniste a codifié ces superstitions, les élevant à des supposées supposées logiques.

Le mythe de la maîtrise à travers le matérialisme dogmatique

Le dangereux credo du scientisme a depuis longtemps empoisonné la conscience occidentale. Dans Le calice et l'épée, Riane Eisler a déclaré: «Justifiée par les nouvelles doctrines« scientifiques ». . . darwinisme social . . . l'esclavage économique des races "inférieures" s'est poursuivi. "

Les suppositions scientifiques sur la race et le sexe ont créé un nouveau type d’esclavage mais, combinées à une objectivité démesurée, elles ont généré un nouveau niveau de politiques inhumaines et hostiles à l’égard des personnes de couleur, des femmes et du monde plus que l’humain. La science "justifiait" non seulement l'exploitation des ressources mais aussi celle des humains et des non-humains. Le scientisme et le positivisme ont trouvé une justification dans le darwinisme social, magnifiant le mythe de la maîtrise à travers le matérialisme dogmatique.

Après Darwin, Huxley et Spencer ont plaidé pour une vision malthusienne de la vie. Huxley a qualifié le monde animal de "spectacle de gladiateurs" et a affirmé que "la guerre hobbesienne de chacun contre tous était l'état normal d'existence". Société humaine. Les tournées de conférences de Spencer aux États-Unis ont inspiré l'archcapitalisme, une culture de l'avarice qui profite aux plus «aptes» de la société.

Darwin, Huxley et Spencer vivaient dans un monde qui s’éveillait à peine de la servitude du dogme de l’église. Les révolutions en Europe ont donné le pouvoir à de nouveaux dirigeants fondés sur l'industrie et les capacités plutôt que sur le titre de famille et l'héritage. La science a promis de résoudre de nombreux problèmes par le biais d'une société sécularisée et égalitaire.

Mais les hypothèses victoriennes concernant la race, le sexe et les relations entre l'homme et la nature mettaient l'accent sur les progrès du plus «fort», justifiant le capitalisme fugitif et l'innovation novatrice, y compris une industrie médicale qui met le profit avant la sécurité publique. Ces problèmes ont été amplifiés aux États-Unis, dominés par l’idéal de l’individualisme brutal.

Parallèlement, la scission entre l'homme et la nature, renforcée par l'archcapitalisme, a accéléré la destruction de l'écosystème mondial. Auteur Charles Eisenstein, in Ascension de l'humanité, observe: «À quelques exceptions près, les êtres humains modernes sont les seuls êtres vivants à penser que l’élimination complète de la concurrence est une bonne idée. La nature n'est pas une lutte sans merci pour survivre, mais un vaste système de freins et de contrepoids. "

Coopération à travers le monde naturel, y compris l'humanité

D'autres, lisant Darwin, ont rejeté l'idée omniprésente de lutte et de survie du plus apte. Par exemple, Peter Kropotkin (1842 – 1921), géographe, zoologue, économiste et polymathe général, a accusé Huxley - et dans une moindre mesure Spencer - d'avoir mal interprété Darwin et sa théorie de l'évolution.

Dans une étude approfondie de son propre chef, Kropotkine a souligné la présence omniprésente de la coopération dans le monde naturel, y compris l'humanité. Son excellent travail Aide mutuelle rejette les conclusions malthusiennes du darwinisme social et l’hypothèse selon laquelle la sélection naturelle résulte de la compétition au sein des espèces. Il décrit un monde de coopération interspécifique et intraspécifique généralisée. Cette lecture alternative a ravivé l’idée que aide mutuelle, autant que ou plus que la lutte, caractérise la vie.

Guérir la fragilité cartésienne et le paradigme de la lutte

Le professeur bouddhiste David Loy a résumé de manière succincte la pathologie du paradigme cartésien: "notre dualisme le plus problématique n'est pas la peur de la vie, mais un sens fragile de soi redoutant son manque de fondement." à plutôt que de se rendre à son manque de fondement.

La fragilité cartésienne découle du manque d’ancrage dans un réseau relationnel, vivant, respirant, ressentant de la vie. Quelque part entre le solipsisme et l'objectivité se trouve le moi perdu, abandonné dans un paysage primitif. Qu'elle soit religieuse ou laïque, la conscience occidentale souffre de l'abandon de soi et de notre connexion au monde plus qu'humain.

Cette inséparabilité vitale de la conscience / matière nous ramène au principe central du panpsychisme. Comme le note de Quincey, la matière "fourmille de sensibilité" dans une unité inséparable. Les intentions et les choix affectent finalement ce qui arrive à la matière.

Les peuples autochtones savent depuis longtemps que ce que nous pensons affecte ce qui est, de sorte que leur philosophie met l'accent sur la prière et la gratitude. De même, la spiritualité orientale met l'accent sur l'équilibre entre la pensée critique, délibérative et la contemplation méditative. La qualité de nos pensées crée la qualité de notre monde.

Cela ne signifie pas que nous pouvons nous penser comme par magie dans le meilleur monde. Mais nous devons nous penser radicalement dans un monde meilleur. Comme le dit Donna Haraway Rester avec le problème, «Quelles que soient les pensées qui importent, pense.» Comment pouvons-nous penser des pensées compatissantes, connectées, co-créatives en vue d’un avenir possible?

La guérison de la fragilité cartésienne (le manque de résilience qui imprègne un paradigme rigide et opposant) et le paradigme de la lutte nous obligeront à adopter un paradigme différent - basé sur le sacré incarné et symbiose. Si la nature est un processus créatif complexe et connecté auquel nous participons toujours (par le sentiment, la réflexion et la pratique), Comment nous participons Notre participation se répercute à travers la réalité.

S'éveillant de la transe de l'objectivité folle, du mythe de la maîtrise et de l'histoire de la lutte, nous pourrions faire face aux dangers de l'Anthropocène en appliquant la créativité connectée de la nature.

© 2019 par Julie Morley. Tous les droits sont réservés.
Reproduit avec la permission de l'éditeur, Park Street Press,
une empreinte de Inner Traditions Inc. www.innertraditions.com

Source de l'article

Future Sacred: la créativité connectée de la nature
par Julie J. Morley

Future Sacred: La créativité connectée de la nature par Julie J. MorleyIn Avenir sacré, Julie J. Morley offre une nouvelle perspective sur la connexion de l’humain au cosmos en dévoilant la créativité connectée et l’intelligence sacrée de la nature. Elle rejette le récit de la «survie du plus apte» - l'idée selon laquelle la survie nécessite des conflits - et propose symbiose et coopération pour l'avenir de la nature. Elle montre à quel point un monde de plus en plus complexe exige une conscience de plus en plus complexe. Notre survie dépend de la «conscience de la complexité», de nous comprendre en tant que partie de la nature et de nous rapporter à la nature en tant que sacrée.

Cliquez ici pour plus d'informations et / ou pour commander ce livre. Également disponible en édition Kindle.

A propos de l'auteur

Julie J. MorleyJulie J. Morley est une écrivaine, éducatrice en environnement et futuriste qui écrit et donne des conférences sur des sujets tels que la complexité, la conscience et l’écologie. Elle a obtenu un baccalauréat en études classiques à l'Université de Californie du Sud et une maîtrise en leadership transformationnel de l'Institut d'études intégrales de Californie, où elle termine son doctorat sur l'intersubjectivité interspécifique. Visitez son site Web à https://www.sacredfutures.com

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