Dire la vérité comme moyen de guérir

Dire la vérité comme moyen de guérir


Un nouveau documentaire montre comment un État est confronté à l'enlèvement d'enfants par les Amérindiens.

Lorsque nous pensons à l’histoire de l’assimilation culturelle forcée des Amérindiens à la culture américaine, nous parlons souvent des pensionnats indiens. Du milieu du XIIe siècle au début du XIIe siècle, les pensionnats ont retiré les enfants amérindiens de leurs communautés, les punis pour avoir parlé leur langue maternelle et pratiqué leur religion, et tenté de les assimiler en tant que membres de la classe ouvrière. On sait généralement que ces pensionnats ont été des sites de maltraitance et de traumatismes. Mais l'histoire d'éloignement des enfants amérindiens ne s'est pas arrêtée à ces écoles. Le nouveau documentaire Dawnland documente d'autres pratiques d'élimination d'enfants plus contemporaines et les efforts d'un État pour la justice.

En février, 2013, l’État du Maine, a lancé la Commission de vérité et de réconciliation sur la protection de l’enfance dans le Maine, dans le Maine-et-Wabanaki, la première CVR mandatée par le gouvernement des États-Unis. La commission était chargée d'établir un compte-rendu plus complet du placement des familles d'accueil amérindiennes entre 1978 et 2012 et de formuler des recommandations de politique générale visant à autonomiser les communautés tribales et à commencer à inverser les générations de violences coloniales.

Les enfants amérindiens sont surreprésentés dans le système de protection de l'enfance. Dans le Maine, dans 1972, les enfants autochtones ont été placés en famille d’accueil à un taux multiplié par X fois par rapport aux enfants non autochtones. Ils ont souvent été placés dans des foyers non autochtones, parfois sans aucune preuve légale que leurs parents biologiques étaient «inaptes». De tels récits à travers le pays ont conduit à l'adoption de la loi indienne sur le bien-être des enfants dans 25.8, qui déclarait légalement qu'il le meilleur intérêt des enfants amérindiens à rester au sein de leurs familles ou de leurs tribus. L’ICWA reconnaît les dommages que l’enlèvement d’enfants peut causer aux enfants et à leur tribu: comment une tribu peut-elle continuer à exister si elle ne peut pas transmettre sa langue, ses traditions culturelles et son histoire à la génération suivante? En tant que gkisedtanamoogk, coprésident de la Commission de vérité et de réconciliation du bien-être de l'enfance du Maine Wabanaki, Dawnland sur les pratiques d'éloignement des enfants, "Vous empêchez un peuple de comprendre qui il est, son autosuffisance, et vous le remplacez par rien."

Pourtant, des décennies après le passage de l'ICWA, les enfants amérindiens sont toujours retirés de leurs foyers à un taux disproportionné. Entre 2000 et 2013, les enfants autochtones ont été retirés à 5.1 fois le taux d’enfants non autochtones dans le Maine. C'est l'une des raisons pour lesquelles la commission a été formée. La commission, conjointement avec le groupe consultatif Maine-Wabanaki REACH, ou Guérir le changement, notre plaidoyer pour la réconciliation, a commencé à collecter des histoires en 2013. Au cours des deux années suivantes, ils ont recueilli les témoignages du personnel de l'État chargé de la protection de l'enfance, d'enfants placés en famille d'accueil ou adoptés, et de parents des quatre tribus restantes du Maine où leurs enfants avaient été enlevés. Dawnland est à la fois une perspective intime des impacts personnels et collectifs des pratiques d’enlèvement d’enfants et une exploration du conflit qui survient lorsque les communautés blanches et les communautés de couleur affrontent conjointement les traumatismes historiques et le racisme.

Ces tensions se manifestent en temps réel Dawnland. Un événement communautaire pour recueillir des témoignages a attiré peu de monde. Les membres de REACH Maine-Wabanaki ont donc demandé au personnel de la commission de quitter la salle pour s'assurer que tous les participants étaient à l'aise de partager leurs vérités. Le personnel de la commission, composé en majorité de femmes blanches, n’a pas été du même avis. Esther Anne Attean, co-directrice de REACH, a défendu la décision, affirmant que l'objectif de la vérité n'était «pas de faire en sorte que les Blancs se sentent les bienvenus». Elle a expliqué que le fait d'être un allié consiste à reconnaître quand il faut quitter la salle et permettre aux Les peuples ont l’espace pour partager leurs histoires comme une forme de guérison.

Il nous reste à réfléchir: à qui s'adresse cette vérité? S'agit-il d'éduquer les Blancs à la violence coloniale et à la manière dont elle continue de nuire aux communautés autochtones du Maine ou faut-il que les participants autochtones guérissent et se fassent entendre? Peut-il être simultanément les deux, ou faut-il privilégier un autre?


Obtenez les dernières nouvelles d'InnerSelf


Bien que l’enlèvement d’enfants soit un sujet sensible et parfois traumatisant, il est facile de mener des recherches et de faire des recommandations. Une guérison soutenue et une confrontation assertive de la violence suprématiste coloniale et blanche sont beaucoup plus difficiles. Mais comme le souligne la directrice exécutive de la commission, Charlotte Bacon, dans le rapport: «Aucun d’entre nous n’est exempté de cette responsabilité." Nous avons la responsabilité collective de nous attaquer à la violence actuelle du colonialisme et aux conséquences de l’enlèvement d’enfants sur les communautés survie.

Un bulletin scolaire élémentaire (Dire la vérité comme moyen de guérir)
Bulletin de notes élémentaire pour Georgina Sappier (Passamaquoddy) de Mars Hill, élémentaire du Maine, pour les années 1947 – 53.
Photo de Ben Pender-Cudlip / Upstander Project.

Comme le montre clairement le témoignage d'enfants retirés de leur foyer, le simple fait de changer de politique ne peut mettre fin aux conséquences de la violence coloniale. La commission s'est concentrée spécifiquement sur les enfants américains autochtones placés en famille d'accueil, de 1978 à 2012, après le passage de l'ICWA. Que ce soit intentionnel ou non, le racisme des parents de famille d'accueil et du personnel de protection de l'enfance continue de traumatiser les familles autochtones.

«Ma mère adoptive m'a dit que j'étais chez elle car personne dans la réserve ne voulait de moi. ... Et qu'elle me sauverait d'être Penobscot ", a déclaré Dawn Neptune Adams dans le film. Elle a également déclaré avoir eu la bouche lavée avec du savon lorsqu'elle parlait sa langue autochtone.

À l'instar de la mère adoptive d'Adams, tout le monde ne voit pas la distance qui sépare les enfants autochtones de leurs cultures tribales comme violente. Comme dans les pensionnats indiens, certains le voient comme bienveillant. Jane Sheehan, une assistante sociale à l'enfance à la retraite qui travaillait dans le système depuis des décennies, explique dans le film que «deux baskets pour les pieds sont parfois plus importantes que d'apprendre une danse indienne». Faire face au racisme intentionnellement et agressivement, en particulier à venir de points de vue mal informés plutôt que ouvertement haineux - doivent être abordés dans tout effort de vérité et de réconciliation.

Tracy Rector, une productrice du film, espère que Dawnland peut aider avec ce processus. «Dans la majorité des projections à ce jour, le public était principalement non autochtone et plus spécifiquement blanc», m'a-t-elle dit. «La grande majorité de ces membres de l'auditoire commentent souvent qu'ils n'étaient pas au courant des politiques impliquées dans la colonisation, les pensionnats, ou l'adoption forcée et le placement en famille d'accueil. Je vois et entends dans ces discussions que nous construisons des alliés. "

Dawnland indique clairement que tout effort visant à renforcer la souveraineté tribale et à redresser les torts historiques - ce que certains pourraient appeler la réconciliation - doit être au centre du leadership et de la guérison autochtones Bien qu'il reste à voir comment le Maine et ses communautés tribales continueront à œuvrer pour la justice pour les personnes les plus touchées par les pratiques violentes de protection de l'enfance, la vérité est un premier pas essentiel et historique. Et les non-autochtones doivent être disposés à écouter profondément. Comme l'a affirmé la militante Harsha Walia: «Les non-autochtones doivent être en mesure de se positionner en tant que participants actifs à un mouvement de décolonisation en faveur de la libération politique, de la transformation sociale, du renouveau des liens culturels et de la mise en place d'un système économique qui serve plutôt notre vie collective sur cette planète. La décolonisation est autant un processus qu'un objectif. "

Cet article a paru sur OUI! Magazine

A propos de l'auteur

Abaki Beck a écrit cet article pour La question du bon argent, le numéro Winter 2019 de OUI! Magazine. Abaki est un écrivain et chercheur indépendant passionné par la résilience des communautés autochtones, la santé publique et la justice raciale. Elle est membre de la Blackfeet Nation of Montana et du Red River Metis. Vous pouvez trouver plus de son écrit sur elle site web.

Livres connexes

{amazonWS: searchindex = Livres; mots-clés = pensionnats; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

suivez InnerSelf sur

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Recevez le dernier par courriel

{Emailcloak = off}