La théorie de la post-vérité de Robert De Niro: «Parlez-vous de moi?

La théorie de la post-vérité de Robert De Niro: «Parlez-vous de moi?
Dans Taxi Driver, le personnage de Robert De Niro, Travis Bickle, habite son propre paradigme fou, mais en fin de compte les événements le définissent comme un héros aux yeux des autres aussi.
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Beaucoup de commentaires sur l'après-vérité ont tenté d'en trouver les sources. D'où vient le discours post-vérité et qui est responsable de sa production?

Vu de cette façon, la post-vérité ne sera jamais trouvée. Cela n'existe pas ici. Il n'y a rien de nouveau chez les politiciens et les puissants mensonges, en train de tourner, de produire de la propagande, de dissimuler ou de faire des conneries. Le machiavélisme est devenu un terme commun du discours politique précisément parce qu'il incarne la conviction de Machiavel que tous les dirigeants pourraient, à un moment ou à un autre, avoir besoin de mentir.

Le mensonge n'est pas une aberration en politique. Théoricien politique Leo Strauss, développant un concept d'abord défini par Platon, a inventé le terme "noble mensonge"Se référer à un mensonge propagé sciemment par une élite pour maintenir l'harmonie sociale ou faire avancer un ordre du jour.

Les questions sur les agents de la post-vérité, et les tentatives de localiser les sources de conneries politiques, ne comprennent pas ce qui est nouveau et spécifique à propos de la post-vérité. Si nous recherchons la post-vérité dans le domaine de la production de la désinformation, nous ne la trouverons pas. C'est pourquoi tant sont sceptiques que le concept de post-vérité représente quelque chose de nouveau. Toutes les meules de foin ne contiennent pas d'aiguilles.

Alors, où se situe la post-vérité, et comment sommes-nous arrivés ici? La post-vérité ne réside pas dans le domaine de la production, mais dans le domaine de la réception. Si les mensonges, la dissimulation, la filature, la propagande et la création de conneries ont toujours fait partie intégrante de la politique, alors ce qui a changé, c'est la manière dont les publics y réagissent.

Le bouton Définition du dictionnaire Oxford de la post-vérité rend cela clair; la post-vérité fait référence aux «circonstances dans lesquelles les faits objectifs influencent moins moins l'opinion publique que les appels à l'émotion et à la croyance personnelle».

Le problème avec les «faits objectifs»

Bien que cette définition saisisse l'essence du problème, la plupart des universitaires, en particulier ceux qui travaillent dans les sciences humaines, les arts et les sciences sociales (HASS), identifieront immédiatement un problème flagrant. C'est le concept des "faits objectifs". Quiconque connaît le travail de Thomas Kuhn, Michel Foucault ou Ludwig Wittgenstein sait que les faits sont toujours contestables.

Si ce n'était pas le cas, un débat public sur des questions politiques complexes serait facile. Nous pourrions simplement identifier les faits objectifs et élaborer une politique à leur sujet.

Les faits sont des constructions sociales. S'il n'y avait pas d'humains, pas de sociétés humaines et pas de langues humaines, il n'y aurait pas de faits. Les faits sont un type particulier d'entité socialement construite.

Les faits expriment une relation entre ce que nous revendiquons et ce qui existe. Nous construisons des faits pour transmettre des informations sur le monde.

Mais cela ne veut pas dire que nous pouvons simplement inventorier les faits qui nous plaisent. Ce qui fait que quelque chose est un fait, c'est qu'il capture certaines caractéristiques du monde auquel il se réfère. La validité de nos faits dépend, en partie, de leur relation avec le monde qu'ils décrivent. Quelque chose qui ne parvient pas à décrire correctement quelque chose, ou quelque situation, n'est pas un fait.

Entrez «faits alternatifs» ...

Qu'en est-il des "faits alternatifs"? L'idée n'est pas aussi farfelue que cela puisse paraître. Kuhn La structure des révolutions scientifiques est l'un des textes académiques les plus influents sur l'histoire de la science. Le concept de paradigmes de Kuhn s'est infiltré dans le débat public. Mais la notion de «progrès» scientifique de Kuhn qui se produit à travers un changement de paradigme ne légitime pas seulement les faits alternatifs dont elle dépend.

Chaque paradigme, selon Kuhn, a ses propres faits. Les faits d'un paradigme ne sont pas reconnus comme des faits par les adeptes de paradigmes alternatifs. Kuhn est allé jusqu'à affirmer que des scientifiques de différents paradigmes vivaient dans des mondes différents.

Les faits, Kuhn a soutenu, sont toujours relatifs au paradigme global. En tant que tel, Donald Trump et ses partisans pourraient prétendre simplement occuper un paradigme différent.

On peut tirer une position similaire de la notion de régimes de vérité de Foucault. La vérité, selon Foucault, est relative au régime dans lequel elle s'inscrit. Et les régimes de vérité diffèrent à travers le temps et le lieu.

Ou on peut aborder cela via la notion de «jeux de langage» de Wittgenstein: à moins de comprendre les règles du jeu, on ne peut pas participer. Transposés dans le débat politique contemporain, la gauche et la droite ont chacune leur propre paradigme, régime, vérité ou jeu de langage.

Même si nous n'acceptons pas la notion de paradigmes de Kuhn, Kellyanne Conway aurait pu signifier, comme elle l'a fait plus tard essayé de réclamer, que l'administration Trump avait simplement un point de vue différent sur l'état des faits et une perception différente des faits.

Kellyanne Conway explique que le secrétaire de presse de la Maison Blanche, Sean Spicer, a présenté des «faits alternatifs».

Admettre le rôle du milieu universitaire

Encore une fois, la plupart des universitaires reconnaîtront la validité de cette idée. Il y a toujours plusieurs points de vue sur des questions complexes. Les faits, comme nous le rappelons constamment à nos étudiants, ne parlent pas d'eux-mêmes. Quels faits sont pertinents, et que faire d'eux, est toujours une question d'interprétation.

Ainsi, la post-vérité trouve la légitimation intellectuelle dans l'approche nécessaire et critique de la construction de la connaissance qui est considérée comme acquise dans le milieu universitaire. Les universitaires doivent nécessairement, et à juste titre, adopter une attitude sceptique face à toutes les affirmations de vérité.

Nous encourageons les étudiants à exprimer leur opinion. Nous leur enseignons que d'autres points de vue doivent être évalués. Le perspectivisme nietzschéen est la position par défaut de la plupart des universitaires, et nous sommes réticents à des conclusions définitives, en particulier dans les questions éthiques et politiques. En effet, l'Université de Sydney implore maintenant les étudiants "désapprendre la vérité".

Cette idée n'est pas aussi scandaleuse que cela puisse paraître, bien que prise littéralement les conséquences de la «désapprendre la vérité», comme nous le découvrons avec la politique post-vérité, pourrait être désastreuse. Mais compris d'une autre manière, "désapprendre la vérité" est tout à fait cohérent avec un ethos des Lumières.

L'appel de Kant aux armes au service d'Enlightenment était Sapere Aude; Oser savoir. C'était un appel à l'humanité pour renverser sa dépendance à l'égard de l'église, de la monarchie et d'autres sources d'autorité, en tant que fondement sûr des revendications de connaissances. Ne prenez rien pour argent comptant et raisonnez pour vous-même.

Les Lumières ont également promu l'idée des droits de l'homme inaliénables possédés par chaque individu et ont relancé le concept grec ancien de la démocratie; une personne, une voix; tout le monde a son mot à dire sur les questions politiques. Dans ce contexte, il est possible de considérer le discours post-vérité comme la radicalisation des Lumières. Plus précisément, dans le domaine de la production de connaissances, c'est la démocratisation de l'épistémologie.

Alors que la démocratie pourrait être un principe politique à défendre, il existe une tension entre celle-ci et la démocratisation de l'épistémologie. La démocratie a besoin d'une population suffisamment éduquée pour pouvoir passer au crible les arguments et parvenir à des jugements éclairés.

C'était le grand espoir du libéralisme des Lumières, particulièrement en ce qui concerne l'éducation. Un meilleur accès à l'éducation apporterait progrès et paix. Une population hautement éduquée ferait mieux fonctionner la démocratie.

Affronter le paradoxe post-vérité

Malgré le fait que, selon toutes les normes, les populations occidentales sont mieux éduquées qu'à l'époque de Kant, nous semblons régresser plutôt que progresser en termes de pratique démocratique. C'est le paradoxe post-vérité. Plus les sociétés sont éduquées, plus la démocratie dysfonctionnelle semble être. Le lien supposé positif entre la démocratie, l'éducation et la connaissance semble être brisé.

Comment pouvons-nous expliquer ce paradoxe, et pouvons-nous faire quelque chose à ce sujet? Bien que beaucoup aient été prompts à blâmer le postmodernisme pour l'émergence de la post-vérité, le problème est beaucoup plus large et infecte la plupart des sciences humaines, des arts et des sciences sociales. Le postmodernisme n'est que la version la plus radicale de l'idée que nous devrions valoriser et permettre à toutes les opinions de s'exprimer.

L'élan politique derrière cela est admirable. Peu d'universitaires sont aussi arrogants pour prétendre posséder la vérité, toute la vérité et rien que la vérité. Permettre à d’autres, en particulier d’autres marginalisés, d’exprimer «leur vérité» est considéré comme progressif.

Bien que de nombreux universitaires n'adopteront pas les extrêmes du postmodernisme, l'ethos derrière cette approche est compréhensible pour la plupart. Ceci explique pourquoi ce qui semble être une frange lunatique à beaucoup de gens en dehors de l'académie est devenu si influent au sein de l'académie. Foucault, par exemple, est l'un des plus auteurs cités dans les sujets HASS.

Pour être clair, je ne prétends pas que Trump et d'autres dans son administration ont lu des goûts comme Kuhn, Foucault et Wittgenstein. Le problème est pire que ça. C'est un problème structurel.

L'accès accru à l'éducation a imprégné ces idées à travers le champ social. Peu de personnes qui ont fréquenté des universités dans les matières HASS au cours des dernières années 30 auraient pu échapper à l'exposition à ces idées. Le relativisme naissant qui en est l'aboutissement logique est profondément ancré dans les sociétés occidentales.

Bien sûr, les universitaires ne sont pas la seule source de post-vérité. Mais d'une manière importante, ils y ont contribué. Lorsque nous mesurons notre impact sur la société, nous n'avons que deux options. Soit nous avons un impact, soit nous ne le faisons pas.

Depuis quelque temps déjà, ceux qui travaillent dans les matières HASS ont été soucieux de démontrer comment leur recherche et leur enseignement sont importants pour la société. Il y a une logique à cela, car les gouvernements cherchent de plus en plus à valider le financement des sujets HASS sur la base de leur supposé impact sur la société.

En tant que prétendus gardiens de la vérité, de la connaissance et de l'engagement envers la science, les universités ne peuvent pas avoir les deux. Si les universitaires font la différence et que le public ne semble plus se préoccuper des faits, de la vérité et de la raison, alors nous ne pouvons être dégagés de toute responsabilité pour cette situation. En effet, si nous nions notre responsabilité, nous admettons que nous avons peu d'impact sur la société.

Que pouvons-nous faire à ce sujet?

Si les universités sont les institutions sociales dont la fonction est de produire et de protéger la connaissance et la vérité, et si ces mêmes institutions sont, en partie, la source de la post-vérité, que pouvons-nous faire à ce sujet?

Nous devons d'abord récupérer notre nerf intellectuel. Nous devons situer les approches critiques de la production de connaissances dans leur contexte. Nous devons aller au-delà de la simple présentation des étudiants pour critiquer et explorer avec eux la validité des arguments. Nous devons être prêts à dire que certaines perspectives sont meilleures que d'autres et expliquer pourquoi.

Un embrassement de perspectives multiples ne devrait pas nous conduire à conclure que toutes les perspectives sont également valables. Et si elles ne sont pas toutes également valables, nous avons besoin de bonnes raisons épistémologiques pour choisir l'une plutôt que l'autre. En bref, nous devons réexaminer et revigorer l'impulsion des Lumières.

Deuxièmement, nous devons retrouver notre engagement envers la vérité objective. George Orwell a été cité comme une figure presciente dans la compréhension de la post-vérité. Orwell croyait: "Le concept même de vérité objective est en train de disparaître du monde. Les mensonges vont passer dans l'histoire. "

Pourtant, le concept de «vérité objective» n'a pas simplement disparu du monde; il a été envoyé en exil. Peu d'universitaires embrassent le concept aujourd'hui.

Ce scepticisme bien fondé envers la «vérité objective» vient de la confusion entre une croyance ontologique dans l'existence de la vérité objective et une revendication épistémologique de la connaître. Les deux ne sont pas synonymes. Nous pouvons conserver notre position critique face aux affirmations épistémologiques sur la vérité objective seulement en insistant sur son statut de quelque chose qui existe mais que personne ne possède.

Comme Orwell le savait trop bien, si le concept de vérité objective est déplacé dans la poubelle de l'histoire, il ne peut y avoir de mensonges. Et s'il n'y a pas de mensonges, il ne peut y avoir de justice, pas de droits et pas de torts. Le concept de «vérité objective» est ce qui rend les affirmations sur la justice sociale possibles.

L'ironie, bien sûr, est que la plupart des universitaires prétendent faire exactement cela. Après tout, la plupart des universitaires n'auront aucun problème à déclarer que le changement climatique est produit par l'homme, que les femmes restent désavantagées dans de nombreux domaines, que la pauvreté est réelle et que le racisme est fondé sur de fausses croyances.

La ConversationLe problème n'est pas que nous faisons tous ces revendications de vérité universelles; c'est qu'en embrassant des positions épistémologiques qui tendent vers le relativisme, nous nous sommes privés d'un terrain sûr pour les défendre. Dans ce cas, ces revendications de vérité n'apparaissent que comme des opinions, des perspectives ou des expressions de l'identité que nous apprécions le plus. Et si les universitaires ne peuvent fonder leurs revendications de vérité sur autre chose que des opinions, des perspectives ou une identité, alors comment pouvons-nous nous attendre à ce que quelqu'un d'autre le fasse?

A propos de l'auteur

Colin Wight, professeur de relations internationales, Université de Sydney

Cet article a été publié initialement le La Conversation. Lis le article original.

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