Être musulman dans le sens universel, c'est être celui qui aspire à se tourner complètement vers la Source ultime, en arabe appelée Allah. Qui est et qui n'est pas vraiment musulman est un secret connu seulement d'Allah Très Haut. Aucun être humain ne peut en juger un autre sur cette expérience intime d'affirmation et de retour à la Réalité Unique.

La question de savoir où une personne se tient le long de la voie exaltée de l'Islam, si on pratique la prière cinq fois par jour, ou même quel prophète suit parmi les nombreux envoyés par Allah, ne peut être qu'un sujet de dialogue entre l'âme et -Monsieur le Seigneur. Il ne peut y avoir de contrainte ou de persécution dans l'Islam authentique.

Celui qui affirme et aspire à retourner à la source ultime de l'univers est la soeur spirituelle bien-aimée ou le frère du vrai musulman. Puisque chaque âme est un rayon de la Lumière Divine, cette envie de tourner et de revenir est l'essence secrète de chaque personne. Ainsi, toute l'humanité, même toute la création, est musulmane.

La charia: le chemin de la discipline religieuse

La Shariah est la dimension fortement focalisée de l'Islam, où chaque aspect de la pratique spirituelle et de la vie quotidienne est gracieusement chorégraphié. Chaque mouvement d'ablution et de prière, accomplissant le pèlerinage, le jeûne et l'aumône est riche en signification et en pouvoir, car il a été fait par le Prophète d'Allah.

Grâce à mon étroite amitié avec Sheikh Muzaffer, j'ai pu entrevoir l'union des deux dimensions de l'Islam: l'amour universel, universel et extatique, et la précision minutieuse d'une vie quotidienne profondément sanctifiée et moralement engagée. Cheikh Muzaffer a démontré l'unité de ces deux modes: le Hagigah, ou la voie de la vérité ultime, et la charia, ou voie de la discipline religieuse.

L'amour et la connaissance mystiques les plus exaltés, qui perçoivent l'univers tout entier en train de revenir constamment à la Source, voire même de se fondre entièrement dans la Source, peuvent être profondément exprimés par la fidélité et la précision des disciplines religieuses quotidiennes. Dans le cas de l'islam historique, cela signifie vivre la vie dans le détail comme le prophète bien-aimé l'a vécue, comme en témoigne le Coran et sa propre tradition orale.

Une telle harmonie entre la vision de la vérité transcendante et l'activité humaine d'une vie consacrée dans la société est l'expérience la plus riche possible. Cette expérience est, en fait, la plénitude de l'être humain. L'être personnel et culturel, l'être de l'univers et la Source de l'Être sont ainsi mystérieusement intégrés.

La correspondance entre la lumière divine et la vie terrestre de l'humanité

Cheikh Muzaffer était connu pour le rayonnement de l'esprit avec lequel il accomplissait les prières quotidiennes de l'Islam. Dans les mouvements simples et puissants de ses prosternations, qui sont les mêmes mouvements pratiqués par tous les musulmans, brillait la merveilleuse correspondance entre l'étendue ouverte de la Lumière Divine et la vie terrestre responsable de l'humanité.

On pourrait être éveillé à une compréhension plus profonde de l'Islam simplement en voyant le Cheikh Muzaffer en prière dans son petit magasin sous les vignes dans la section des libraires du bazar d'Istanbul. Dans 1985, ce Grand Cheikh a respiré son dernier souffle, le front sur son tapis de prière prosterné, alors qu'il faisait des prières de minuit dans sa maison au bord de la mer de Marmara.

Unité mystique: Plonger directement dans la présence divine

La pratique du Shariah, ou la voie de la discipline religieuse, relie les saints les plus élevés et les croyants les plus simples de toutes les cultures islamiques du monde en une seule famille. Personne ne peut expérimenter les ablutions rafraîchissantes et les prières pacifiques de l'Islam sans ressentir l'exaltation tranquille et l'unité profonde partagées par cette vaste famille spirituelle, bien au-dessous de la surface des tensions culturelles.

Répétant le Saint Nom d'Allah comme on rince les mains, la bouche, les narines, le visage, les avant-bras et les pieds trois fois avec de l'eau fraîche dans les ablutions traditionnelles avant la prière, on ressent non seulement un rafraîchissement physique surprenant, mais aussi une purification et émotion.

Faire face à la ville sainte de La Mecque, permettre au corps et à l'esprit tout entier de couler dans les prosternations de la prière musulmane, éveille le sentiment de plonger directement dans la Présence Divine. L'espace physique avant de disparaître, et la riche noirceur de la Ka'bah, le sanctuaire sacré de La Mecque, apparaît mystérieusement à la sensibilité spirituelle. On se rapproche alors de plus en plus de cette noirceur sans image et radiante jusqu'à ce que toutes les formes - notre propre corps aussi bien que l'univers lui-même - se fondent dans l'insondable Mystère Divin. Ce saint mystère est alors reconnu comme l'unique puissance accomplissant les prières et recevant les prières, à la fois comme acte de louange et comme louange.

Bien que n'étant pas toujours expérimentée par l'esprit superficiel, cette unité mystique est l'essence des prières islamiques dans lesquelles tout l'être musulman plonge cinq fois par jour, non seulement pour remplir une exigence rituelle, mais pour nager joyeusement et paisiblement dans l'océan. Amour divin. Les prières sont l'union de Shariah et Haqiqah, la fusion de la pratique religieuse formelle avec la vérité mystérieuse de l'unité qui transcende toutes les formes et toutes les traditions.

L'effet cumulatif de la vie quotidienne Pervades de prière

Au cours des cinq périodes de prière chaque jour, dont chacune est brève mais dont l'effet cumulatif imprègne complètement la vie, le chapitre d'ouverture du Saint Coran, la Sourate Fatihah, est répété une quarantaine de fois. En plus de ces répétitions quotidiennes, cette sourate est répétée chaque fois que l'on passe la tombe d'un saint, en remerciant après un repas, ou en cherchant la protection de Dieu contre divers dangers physiques ou spirituels. Plus d'un millier de fois par mois, l'énergie lumineuse de cette prière fondamentale du Saint Coran est invoquée intérieurement par le musulman, jusqu'à ce qu'elle devienne une présence résonnante constante dans les régions plus profondes de la conscience.

Selon la tradition orale du Prophète, toute la puissance du Coran est contenue dans cette brève sourate, dont le chant permet de participer à la mystérieuse descente du Saint Coran sur la terre, processus par lequel La Source ultime a transmis des Paroles Divines à l'humanité à travers le corps et l'esprit parfaitement humains du Prophète d'Allah. Cette participation mystique de tout notre être à la descente des Paroles Divines est ce que Coeur du Coran tente d'éclairer pour les lecteurs anglais dans toutes les cultures du monde moderne.

J'ai commencé à lire l'interprétation du Coran par le professeur AJ Arberry et, suivant les instructions de mon Cheikh, à répéter sept cents fois par jour l'affirmation islamique centrale la ilaha illa'llah, signifiant: "Il n'y a rien de digne d'adoration autre que la Source ultime de l'univers, dont le nom arabe le plus saint est AllahSelon la tradition mystique de l'Islam, cette affirmation implique que rien n'existe en dehors d'Allah, le Très-Haut, et que tout être est un rayon de lumière et de puissance de la Source toujours présente.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Livres Quest / Theosophical Publishing House.
© 1988, 2003. www.questbooks.net

Source de l'article:

Le coeur du Coran: une introduction à la spiritualité islamique
par Lex Hixon.

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À propos de l’auteur

Lex Hixon, Ph.D., un poète accompli, philosophe et praticien spirituel, a également écrit Mère des Bouddhas et Mère de l'Univers. Les œuvres littéraires de Lex Hixon sont nées de l'expérience directe dans le domaine de la spiritualité, combinée au raffinement intellectuel et à la sensibilité humaine. Intéressé à la fois par les cultures et les religions du monde, il défend une vision d'acceptation universelle rectifiée par la discrimination et vouée à l'harmonie fondée sur l'unité. Son dernier livre intitulé "Bouddha vivant zen»A été publié juste avant sa mort en 1995.

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