La relation personnelle des Indiens avec la Terre et la vie

La relation personnelle des Indiens avec la Terre et la vie

Toutes les cérémonies sioux se terminent par les mots, mitakuye oyasin - "toutes mes relations" - ce qui signifie chaque être humain vivant sur cette Terre, chaque plante et chaque animal, jusqu'à la plus petite fleur et le moindre insecte.

La relation des Indiens à la Terre, aux vents et aux animaux est intime et intensément personnelle, étroitement liée à leurs croyances sacrées. Cette relation découle de leur environnement, les collines et les arbres autour d'eux, la prairie ou le désert sur lequel ils marchent. Elle découle de leur langage lié à la nature et des traditions orales anciennes transmises de génération en génération.

Différence entre les religions chrétiennes et la religion indienne

Il y a une quinzaine d'années, en compagnie de mon ami, l'homme-médecine siamois, Lame Deer, j'ai participé à une table ronde sur la religion indienne. Un prêtre missionnaire s'est tourné vers Lame Deer et a dit: «Chef, je respecte vos convictions. Mon église est construite en forme de tipi, mes vêtements sont perlés, la pipe sacrée est accrochée à côté de la croix sur mon mur. Je participe à des cérémonies indiennes. Je vous le dis - le Grand Esprit et Dieu sont les mêmes. La douce médecine et le Christ sont les mêmes. La pipe et la croix, elles sont toutes pareilles. Il n'y a pas de réelle différence entre toi et mes religions. "

Lame Deer a regardé le missionnaire pendant un certain temps et a ensuite dit, "Père, dans ta religion les animaux ont-ils une âme?"

Le prêtre répondit avec un sourire légèrement embarrassé: «Chef, vous m'avez trouvé là-bas!

À une autre occasion, mon amie a été interviewée par une dame plutôt belliqueuse qui l'a raillé en disant: «Lame Deer, vous dites que vous parlez aux animaux. Allons! C'est le vingtième siècle. Ne me mets pas dessus!

Lame Deer sourit: "Lady, dans votre bon livre une femme parle à un serpent mais je parler avec les aigles! "


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Un autre Amérindien m'a dit: "Les Indiens et les Noirs ont le même problème que les Blancs, mais il y a une grande différence: ils veulent in, nous voulons ande! "

La vision de l'univers par les autochtones est très différente de celle des Américains de race blanche

La vision de l'univers par l'indigène est très différente de celle de ses compatriotes blancs. Il y a le temps de l'homme blanc et l'heure indienne - l'heure de la lune ou l'heure de l'orbite. Un Indien acquiert la célébrité en donnant des possessions, tandis que les Blancs acquièrent de plus en plus de biens comme symboles de statut. Les Blancs, s'ils sont du tout religieux, consacrent une heure ou deux à leur église un dimanche. Les Amérindiens vivent leur religion vingt-quatre heures sur vingt-quatre, "marchant d'une manière sacrée".

En mangeant, les gens de Lakota mettent toujours un morceau de côté pour les esprits de leurs amis défunts. "Même en faisant l'amour avec une femme," dit Lame Deer, "vous faites quelque chose de sacré." Lui, comme beaucoup d'autres traditionnels, soutient que le symbole de l'Indien est le cercle, le carré de l'homme blanc.

"Nous sommes liés dans le Sacré Hoop - les humains, les quatre pattes, les choses vertes vivantes", a déclaré Crow Dog, un homme spirituel Lakota. "Orbites à l'intérieur des orbites, cercles à l'intérieur des cercles, du Grand Cercle de l'univers qui, il ya des lustres, a rêvé d'exister, aux cercles de sang dans votre propre corps. L'univers et la Terre sont ronds. Rond est le cercle du camp, autour du tipi avec les humains formant un cercle à l'intérieur. Le rond est le cerceau humain des danseurs fantômes qui se tiennent par la main - faisant des cercles, des cercles, des cercles jusqu'à ce qu'ils tombent en pâmoison.

Le Wasichu [Homme blanc] est tout le carré

« Le wasichu [L'homme blanc] est tout carré ", a ajouté Lame Deer. "Square est sa maison et ses chambres, Square est la Green Frogskin, son billet d'un dollar. Square est son esprit. Il a des angles vifs. "

"Nous pensons que certaines choses sont en vie que l'homme blanc considère comme mort", Jenny Leading Cloud, un Rosebud Sioux, une fois expliqué. "Nous pensons que certains rochers et arbres ont une vie et une âme. L'Étoile du Matin a fait l'amour à une jeune fille humaine. "

"Le Sacred Pipe", dit Wallace Black Elk, "pendant que nous le fumons, est vivant - la chair, le sang et l'esprit de l'Indien."

Le concept natif de "pouvoir"

La relation personnelle des Indiens avec la Terre et la vieMain dans la main avec de tels concepts va l'idée native du «pouvoir». «Quand j'ai tenu le Buffalo Calf Pipe», dit Crow Dog, «je l'ai senti bouger dans mes mains, sentir son pouvoir couler dans mes veines.

Il y a de la puissance dans un caillou, dans de la poussière de gopher, dans une aile d'aigle, dans la fumée qui s'élève du fourneau, dans une tresse de foin d'odeur. "Je viens de te cajoler et de m'éventer avec mon aile d'aigle," m'a dit un jour Lame Deer, "et de cette façon je t'ai donné un peu de mon pouvoir pour t'aider à faire notre livre."

Un grand-père pourrait donner son pouvoir à un petit-fils, montrant une compréhension spirituelle. Un médecin peut enlever le pouvoir à quelqu'un qui abuse de lui. Dans les mondes de Lame Deer: "Il y a du pouvoir dans un buffle sauvage. Il n'y a pas de pouvoir chez un Angus ou un Holstein d'origine blanche. "

La relation spéciale de l'Indien à la Nature se manifeste dans la langue maternelle

La relation spéciale de l'Indien à la nature se manifeste dans la langue maternelle. Le Grand Esprit est appelé Tunkashila - Grand-père. Le ciel est Père, La Terre Unchi - Grand-mère - dont les cheveux ne doivent pas être coupés à la hache ou à la faucille, ni son corps blessé par une bêche ou une charrue. Le buffle est le frère du peuple. White Buffalo Woman, l'héroïne de la culture Lakota qui a apporté le Sacred Pipe aux tribus et leur a enseigné la bonne façon de vivre, apparaît d'abord comme une belle femme en peau de daim qui, en prenant congé du peuple, se transforme en buffle blanc veau.

L'herbe sacrée utilisée sacramentellement par ceux appartenant à l'Église amérindienne est appelée «grand-père Peyote». Le Pôle de Sundance sacré est traité comme s'il s'agissait d'un guerrier. Il est «capturé». Ses ravisseurs comptent le coup d'État. Il est prié et chanté par le peuple. Le nom qu'une personne reçoit lors de sa première quête de vision est généralement celui d'un animal, d'une plante ou d'un phénomène de la nature ... White Hawk, Cedar ou Yellow Thunder.

Le monde - passé, présent et futur - vu à travers les yeux indiens

La relation de l'humanité avec un univers vivant s'étend au-delà de la Terre. Des personnes très âgées, qui ont été racontées dans leur enfance par les danseurs fantômes de 1890, les ont transmises à leurs enfants et petits-enfants. Beaucoup de ces récits parlent d'un danseur tombant en transe, mourant, puis revenant à la vie. Au réveil, des hommes et des femmes ont parlé d'avoir voyagé sur la Lune ou sur l'Étoile du Matin, revenant avec des «Poils d'Etoile» dans leurs poings serrés, la chair des planètes transformées en d'étranges rochers. Dans certaines familles traditionnelles, ces souvenirs d'un autre monde avaient été soigneusement préservés et, au moment du moonwalk américain, étaient sortis, certains d'entre les faisceaux de médecine, les propriétaires ayant convaincu qu'il s'agissait de rochers lunaires. Comme l'a dit Old Fool Bull: "Nous étions sur la Lune bien avant le wasichu et nous n'avions pas besoin de roquettes pour y arriver."

"Ne blessez pas les arbres, les mers ou la terre", prient les gens lors d'une réunion de peyotl. Les Amérindiens sont intensément conscients de la détérioration de l'environnement, des cours d'eau pollués, des pluies néfastes et de l'air empoisonné. Une prophétie hopi, comme l'a raconté Thomas Benyacya, porte-parole de la Nation Hopi, prédit une fin possible d'un monde maltraité et pillé. "Quand un soleil noir se lève à l'est et que les Hopis vont à la maison de Mica."

En voyageant aux Nations Unies à New York pour avertir d'une catastrophe terrestre prochaine, les Hopis ont passé Gary, Indiana, et ont vu un soleil se levant, noirci par la suie et le smog de la ville industrialisée. Arrivés à New York, ils ont reconnu dans le bâtiment des Nations Unies, la "Maison de Mica" mentionnée dans leurs prophéties. Des prédictions similaires de notre monde sont remplacées par une autre, plus digne, à moins que les gens qui l'habitent changent leurs habitudes insoucieuses, se produisent dans de nombreuses tribus de la Méso-Amérique jusqu'au nord de l'Arctique. Certains hommes et femmes traditionnels disent, "White Man. Mieux vaut surveiller ton pas!

Le monde vu à travers les yeux des Indiens - le sacré et le profane, le bon et le mauvais, l'extraordinaire et le banal, les choses vivantes et les choses mortes - de plus près, pourrait ne pas être si mort.

Je me demande parfois avec inquiétude ce que deviendront les Américains superpuissants blancs. Serons-nous encore ici cent deux cents ans d'ici? Je suis sûr que les Navajos le feront.

Dans les mots d'un saint homme Lakota:

Il y a un mot qui signifie "Toutes mes relations".
Nous vivrons par ce mot.
Nous sommes liés à tout.
Nous sommes toujours là!
Nous vivrons!
Mitakuye Oyasin

© 1989, 2001 par Richard Erdoes. Tous les droits sont réservés.
Reproduit avec l'autorisation de l'éditeur
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Bear and Company www.InnerTraditions.com


Cet article a été extrait à partir de:

Pleurer pour un rêve: le monde à travers les yeux des Amérindiens
par Richard Erdoes.

Pleurer pour un rêve: Le monde à travers les yeux des Amérindiens par Richard Erdoes.Une puissante collection de textes et de photographies en couleur qui offre un aperçu intime de la vie amérindienne. • Comprend des photos rares et des récits de première main de la danse du soleil, des pipes sacrées, des yuwipis et des cérémonies de quête de vision. • Par l'ethnographe internationalement reconnu Richard Erdoes, auteur de Lame Deer: Chercheur de visions et don de pouvoir. Dans cette combinaison phénoménale de paysage, de cérémonie, de portrait individuel et de prose, Richard Erdoes fait ressortir le monde moins connu de l'expérience et de la vision amérindiennes. À l'aide de récits de première main recueillis au cours de trois décennies d'interactions personnelles avec des tribus autochtones, l'auteur relate les rites traditionnels, les vies individuelles et la persécution historique des peuples autochtones d'Amérique du Nord.

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A propos de l'auteur

Pleurer pour un rêve: Le monde à travers les yeux des Amérindiens par Richard Erdoes.Richard Erdoes est l'auteur de plus de vingt et un livres, y compris Lame Deer: Chercheur de Visions et Mythes et légendes amérindiennes. Historien, ethnographe et artiste d'origine autrichienne, il a contribué à de nombreuses publications, notamment New York Times, Temps, Vie, Fortune, Smithsonian, et la Saturday Evening Post. On lui a donné le nom de Lakota Inyan Wasicu par John Fire Lame Deer. Il était un étudiant à la Académie d'Art de Berlin dans 1933, quand Adolf Hitler est arrivé au pouvoir. Il a été impliqué dans un petit journal clandestin où il a publié des caricatures politiques anti-Hitler qui ont attiré l'attention de la Régime nazi. Il a fui l'Allemagne avec un prix sur sa tête. Richard Erdoes est décédé à l'âge de 96, dans 2008, à son domicile au Nouveau-Mexique.