C'est votre choix: Dieu de la peur ou de Dieu de l'Amour

C'est votre choix: Dieu de la peur ou l'amour de Dieu par le Dr Richard Moss

La peur est la principale force qui divise nos cœurs. Il continuera à le faire que si nous augmentons le muscle de notre attention et de la foi qui nous permet de rester présent pour de plus en plus de la réalité. Lorsque nous avons consciemment répondre à notre peur, notre foi grandit. Dans la plus profonde solitude de nous-mêmes, quand la peur nous a mis à genoux et il n'y a rien à faire, mais se rendre à elle, nous découvrons ce qui a été tout au long de nous soutenir.

La peur est un grand dieu, celui qui nous ne pourrons jamais vaincre si nous résister ou réagir en aucune façon. Apprendre à grandir la foi est un processus graduel. Je ne connais pas celui qui a pleinement vaincu la peur. Je n'ai certainement pas. Mais je sais que si, à la fin de toute une vie, notre foi a grandi une mesure pas plus grand que juste l'espace entre deux poils sur nos têtes, nous aurons à un degré transformé le tissu même de la réalité pour nous-mêmes et tout le monde.

Comme ce pouvoir de résister à la peur grandit en nous, nous commençons à réaliser une plus grande dieu: le dieu de l'amour. J'utilise le terme de Dieu ici pour se référer à la force dominante inconscient qui nous influence à un moment donné dans notre vie. On pourrait dire que, à ce stade dans l'histoire, dans la majorité d'entre nous, l'âme vit sous l'emprise de la peur.

Obéissant à Dieu de l'Amour ou le Dieu de la peur?

Pourtant, il ya une minorité croissante dont les âmes obéir à dieu de l'amour, et la principale preuve de ceci est que nos vies sont dominées par le désir de savoir qui nous sommes vraiment. L'amour n'est pas consolation simple pour nos vies autrement troublés. Ce n'est pas la sentimentale, mais agréable, "bouillie", il a été réduit à la culture populaire. Amour, comme Walt Whitman écrit, est «la kelson de la création." Le kelson est la quille, ou squelette, d'un voilier qui unit toutes les nervures pour former la coque.

L'amour est l'épine dorsale de la réalité: c'est la connectivité ininterrompue de toutes choses, tout en relation avec tout le reste. Rien n'est jamais en exil de lui, il n'y a rien dans la vie qui n'appartient pas ici, dans la réalité. Même craindre.

Quand l'amour est notre dieu, nous avons la permission d'être en relation avec tout, même les endroits les plus sombres de l'angoisse et la terreur. Quand l'amour est notre dieu, nous pouvons entrer en relation consciente à tout aspect de notre expérience et consciemment souffrir jusqu'à ce que nous nous rendons compte que le tissu même de la réalité, c'est l'amour. Il est toujours que, dans chacun de nous qui est plus grande que la peur sous toutes ses formes.

Le Dieu de la peur conduit à la rupture et de l'extinction

Le dieu de la peur donne de l'espoir, mais exige l'obéissance: ce faire, obtenir cela, suivez ces règles et vous serez sûr, vous serez heureux. Mais le prix à payer pour l'illusion que nous pouvons atteindre le bonheur et la sécurité de cette manière est un éternel combat pour la survie, celle qui commence toujours par un sentiment d'insuffisance. Le dieu de la peur a été notre premier professeur de la survie. Sans doute, sans crainte, nous n'aurions pas pu survivre. Mais maintenant, notre obéissance aveugle à ce dieu nous menace avec une interruption à tous les niveaux de la société et, peut-être, peut-être même nous conduire à l'extinction.


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Notre obsession de la survie et la sécurité toujours conduit finalement nous ramène à la peur et tous ses serviteurs - puissance, de contrôle, la justice, la jalousie, l'indigence, la cupidité, le blâme, la haine et la vengeance. Nous vivons dans l'espoir sans fin pour la sécurité imaginaire, pour la liberté d'une légion interminable de menaces extérieures, mais dans ce très espérons cache la peur racine, ce qui nous n'avons pas encore tourné de se rencontrer et tenir. Espoir ne peut jamais nous sortir du cycle de la survie.

Bien que la peur se nourrit de l'obéissance, le dieu de l'amour ne demande que la relation consciente, et non pas à une idée abstraite de Dieu, mais à l'immédiateté de tous les instants. Quand la peur est seigneur d'un moment particulier, de remplir nos esprits avec des soucis sans fin et exigeant toutes sortes d'actions au service d'un espérée par crainte des résultats ou de récompense, l'amour tenir et soutenir nous-mêmes conscients que nous nous tournons en tremblant à se tenir debout et faire face à lui-même, tout droit, quelle que soit sa forme. Pour faire face à la peur, nous avons progressivement devenir libre du cycle de la peur et l'espoir et de commencer à remplir le but le plus élevé de notre existence humaine: à révéler et à exprimer la plénitude de nos êtres.

Face à Primal Fear Ego de s'éteindre

C'est votre choix: Dieu de la peur ou l'amour de Dieu par le Dr Richard MossMais que dire de ceux d'entre nous qui tirons notre foi de la croyance en Dieu ou Jésus ou n'importe quel autre symbole que représente pour nous une réalité plus grande que nous-mêmes? Vivre la foi de cette manière implique de projeter notre propre auto-transcendant les capacités sur un symbole du salut, puis dériver les sentiments de l'inspiration et la subsistance de ces symboles. Mais même si dans notre culture axée sur la survie de cette passe pour la vraie foi, c'est vraiment juste la foi emprunté: nous l'empruntons à quelque chose d'extérieur à nous, quelque chose que nous pouvons penser ou imaginer, sans se rendre compte que ce qui résidait en Jésus et tous les grands âmes réside aussi bien dans nous-mêmes. Cette prise de conscience fondamentale, que tout le monde a le potentiel pour réaliser, est clairement ce que Jésus faisait allusion quand il dit: «Avant qu'Abraham fût, Je Suis» (Jn 8: 58).

Selon la foi emprunté quand on ne finalement pas avoir foi en nous-mêmes, nous restons prisonniers du dieu de la peur, même si nous adorons les icônes que nous avons consacrés au dieu de l'amour. Nous prétendons savoir ce que Dieu veut, mais nous restons ignorants de notre propre essence. Nous continuons à être enracinée dans une conscience fondée sur la survie. Il ya une foi plus profonde qui vient d'exercer le pouvoir de prise de conscience pour trouver notre propre source, ce qui existait avant quoi que ce soit que nous avons cru. Si nous nous interrogeons assez profondément pour se rendre compte que notre foi est conditionnelle au prix de loin de donner notre propre divinité, puis nous rencontrons le véritable test de la foi: nous avons finalement faire face à la peur primale nos egos des d'être tout à fait et désespérément éteinte. Lorsque nous sommes confrontés à cette peur, nous avons finalement pris conscience de la véritable source de nos êtres.

Le problème avec «Dieu» comme nous pensons à Dieu

Le problème avec Dieu, c'est que «Dieu», comme nous pensons à Dieu, est une création de nos propres esprits. Si à un moment donné de notre idée de Dieu nous aide à entrer plus pleinement dans le présent et dans la plénitude de notre être, alors ce dieu-idée est vivante dans ce moment-là, une partie de la conversation vital de transformation de soi à soi. Mais quand Dieu nous les idées deviennent plus réel pour nous que la prise de conscience qui nous permet de les contempler, ces idées commencent à emprisonner nos âmes.

Il est toujours une erreur de séparer notre propre conscience de notre Dieu-idées. Jésus lui-même a dit: «Celui qui connaît le Tout, mais ne parvient pas à se connaître manque de tout." Tout ce que nous croyons à propos de Dieu, nous sommes consciemment ou inconsciemment parler nous-mêmes, et souvent ce sont nos personnalités qui influencent la survie ce que nous disons. Si nous voulons un dieu pour nous soutenir dans la bataille ou notre statut de nation ou de notre suprématie religieuse, nous inventons un dieu qui légitime notre cause. Si nous voulons un dieu qui nous exonère et nous pardonne, nous ouvrons nos cœurs à un dieu qui fait que. Si nous voulons un dieu qui est pro-vie ou pro-choix, nous créons ce dieu dans nos esprits. Et une fois que nous avons créé ce dieu, nous avons toujours interpréter des preuves ou des Ecritures pour soutenir notre croyance.

Mais ce n'est pas vraiment une question de ce que Dieu fait ou ne veut pas. Pour l'homme religieux, Dieu excite l'esprit, car le mystique, Dieu ce qu'il s'arrête. Quand nous parlons de Dieu à partir d'un point de vue spirituel, nous nous référons à ce qui, lorsque nous nous tournons notre attention vers elle complètement, se termine de toute pensée et à la place nous reflète à la source ineffable de notre conscience, le vrai début de nous-mêmes. Dieu dans ce sens est le miroir ultime: ce que nous voyons en elle, c'est Dieu. Nous devons adopter tous les aspects de nous-mêmes jusqu'à ce que, finalement, chacun d'entre nous savent que moi et Dieu ne font qu'un.

Reproduit avec la permission de la Bibliothèque du Nouveau Monde,
Novato, en Californie. © 2007. Tous droits réservés.
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Cet article est extrait du livre:

Le Mandala de l'Etre: Découvrir le pouvoir de la conscience
par Richard Moss.

Le Mandala de l'Etre par Richard MossDans ce pratique, guide pratique, Richard Moss, en s'appuyant sur ses trois décennies de conscience enseignement, joue le rôle de sage berger, accompagnement et d'encouragement au lecteur dans un voyage loin de la peur et d'autres limitations. Plus important encore, il offre une boussole toujours disponible qui dirige les lecteurs revenir à la véritable soi, et dans la magie de l'instant présent.

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A propos de l'auteur

Dr Richard Moss

Dr Richard Moss est un professeur de renommée internationale spirituel et penseur visionnaire. Il est l'auteur de Le Mandala de l'Etre: Découvrir le pouvoir de la conscience et d'autres livres sur la vie consciente et la transformation intérieure. Depuis trente ans, il a guidé les gens de divers horizons dans l'utilisation de la puissance de la conscience de réaliser leur plénitude intrinsèque et récupérer la sagesse de leur vrai moi. Son travail intègre la pratique spirituelle, psychologique auto-enquête, et la conscience du corps. Vous pouvez lui rendre visite en ligne à http://www.richardmoss.com.