La compassion est un verbe, pas un sentiment

compassion

Comme le souligne Thich Nhat Hanh, le moine zen vietnamien, «la compassion est un verbe». Ce n'est pas une pensée ou un sentiment sentimental, mais plutôt un mouvement du cœur. Comme la définition classique en Pali, la compassion est «le tremblement ou le frémissement du cœur». Mais comment obtenons-nous nos coeurs pour faire cela? Comment pouvons-nous "faire" de la compassion?

La compassion est née de l'amour bienveillant. Il est né de savoir notre unité, et non pas juste à y penser ou qui souhaitent en était ainsi. Il est né de la sagesse de voir les choses exactement comme elles sont. Mais la compassion résulte aussi de la pratique d'incliner l'esprit, de peaufiner notre intention. Le Dalaï Lama a dit: «Je ne sais pas pourquoi des gens comme moi tellement. Il doit être parce que j'essaie de faire preuve de compassion, d'avoir la bodhicitta, l'aspiration de la compassion." Il ne prétend pas le succès - il revendique un engagement à vraiment essayer.

Compassion ou la peur?

Y at-il une différence, en qualité ou en quantité, entre la compassion aucun d'entre nous peut se sentir et la compassion du Dalai Lama? Est-ce qu'il éprouve plus de moments de compassion dans une rangée? Ou est la qualité réelle de la compassion différente?

Même si cela peut être vu sous de nombreux angles différents, un point de vue traditionnel dirais que un moment de compassion l'un de nous se sent est aussi pure, aussi profonde, aussi direct que n'importe qui d'autre, mais ce qui se passe, c'est que nous risquons de perdre contact avec elle plus souvent. Nous sommes distraits, nous oublions, nous sommes pris dans quelque chose d'autre, ou nous confondons un autre sentiment de l'état de la compassion.

On pourrait parfois penser que nous nous sentons de la compassion, alors qu'en fait ce que nous ressentons est la peur. Nous pouvons avoir peur de prendre une action, faire face à une personne ou une situation, à plus de fermeté ou de tendre la main. Sous le couvert de croire que nous être bon et compatissant, nous retenir. Du point de vue bouddhiste, ce manque d'effort pour soulager notre propre souffrance ou d'une autre de se voir comme un manque de courage. Parce qu'il n'est pas facile de voir le manque de courage en soi, nous préférons penser que nous la compassion plutôt que peur.

Compassion ou de la culpabilité?

Un autre état d'esprit qui est souvent confondue avec la compassion est la culpabilité. Lorsque nous voyons quelqu'un qui souffre alors que nous sommes assez heureux, ou si nous sommes heureux d'une manière qui n'est pas une autre personne, nous pourrions l'intérieur le sentiment que nous ne méritons pas notre bonheur, ou que nous devrions retenir notre bonheur par pitié pour l'autre. Mais la culpabilité, dans la psychologie bouddhiste, est défini comme un type de haine de soi et une forme de colère.

Certes, il ya des moments où nous reconnaissons que nous avons agi maladroitement, et nous nous sentons préoccupation et de remords. Ce genre de remords peut être important et la guérison. Ceci est en contraste avec la culpabilité que nous ressentons comme un état de contraction, dans lequel nous sans cesse revoir ce que nous pourrions avoir fait ou dit dans le passé. Dans cet état de culpabilité nous devenons centre de la scène; plutôt que d'agir pour servir les autres, nous agissons pour se débarrasser de la culpabilité et donc ne nous servir. Culpabilité drains notre énergie, alors que la compassion nous donne la force de tendre la main pour aider les autres.

S'engager dans la vraie compassion

la compassion est un verbe

Afin de laisser aller les sentiments de peur et de culpabilité, et de déménager dans la vraie compassion, nous avons besoin de voir sans hésitation tout ce que nous peut se sentir ou de faire. Une des vertus de la sensibilisation, c'est que nous pouvons simplement regarder sans jugement ce que nous sommes réellement vivre. Ne pas avoir peur de notre peur ou la culpabilité, on peut dire, "Oh, oui, c'est la peur, c'est la culpabilité; c'est ce qui se passe en ce moment." Et puis nous pouvons rétablir notre intention de faire preuve de compassion.

Lorsque nous avons de la compassion la pratique, nous pouvons faire l'erreur d'essayer de jeter un vernis de soin au-dessus de tout ce que nous fait sentir: "Je ne dois pas ressentir de la peur, je ne dois pas se sentir coupable, je dois seulement ressentir de la compassion, parce que C'est mon dévouement. " Il est important de se rappeler, cependant, que la clarté au cœur de la compassion vient de la sagesse. Nous n'avons pas à lutter pour être quelqu'un que nous ne sommes pas, nous détestant, pour nos sentiments confus. Une vision claire ce qui se passe est le terrain d'où la compassion naîtra.

Quel est le plus important est l'intention inébranlable de l'esprit de voir à travers à la racine de la souffrance. Nous avons besoin de force, le courage et la sagesse d'être en mesure d'ouvrir si profondément. Et puis la compassion peut sortir.

Donc, aimer nous-mêmes nous pouvons aimer les autres

L'état de compassion est entier et durable; l'esprit compatissant n'est pas brisé ou brisé par les états de souffrance. C'est spacieux et résilient. La compassion est nourrie par la sagesse de notre interdépendance. Cette compréhension transcende un martyre dans lequel nous ne pensons habituellement qu'aux autres, ne nous souciant jamais de nous-mêmes, et transcende un souci égoïste dans lequel nous ne nous préoccupons que de nous et ne nous préoccupons jamais des autres. La sagesse de notre interconnexion surgit en même temps que l'apprentissage de nous aimer vraiment.

Le Bouddha a dit que si nous nous aimions vraiment, nous ne ferions jamais de mal à autrui. Car en faisant du mal à autrui, nous diminuons qui nous sommes. Quand nous pouvons nous aimer, nous abandonnons l'idée que nous ne méritons pas l'amour et l'attention que nous sommes théoriquement disposés à donner aux autres.

En apportant la conscience de la vérité de l'instant présent, et aussi la tenue d'une vision de souhait le plus profond de notre cœur à aimer l'égard de tous, nous établissons notre dévouement à la compassion. Peut-être la manifestation éclatante de la compassion dans le dalaï-lama est le reflet non seulement du nombre de moments, il est compatissant, ou de la façon dont ces moments de transformer la qualité de sa présence, mais aussi un reflet de sa confiance dans la possibilité et l'importance de être une personne vraiment amoureuse.

Reproduit avec la permission de
Shambhala Publications, Inc., Boston.
© 1997. www.shambhala.com.

Source de l'article

Un coeur aussi large que le Monde: Histoires sur le chemin de la Miséricorde
par Sharon Salzberg.

la compassion est un verbeLes enseignements bouddhistes ont le pouvoir de transformer nos vies pour le mieux, explique Sharon Salzberg, et tout ce dont nous avons besoin pour réaliser cette transformation se trouve dans les événements ordinaires de nos expériences quotidiennes. Salzberg distille plus de vingt-cinq ans d'enseignement et de pratique de la méditation dans une série de courts essais, riches d'anecdotes et de révélations personnelles, qui offrent une aide et un réconfort véritables à tous ceux qui empruntent le chemin spirituel.

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A propos de l'auteur

Sharon Salzberg - l'auteur Compassion est un verbe

Sharon Salzberg est cofondateur de la Insight Meditation Society à Barre, Massachusetts, et auteur de la Miséricorde: l'art révolutionnaire du bonheur. Pour obtenir l'horaire des ateliers de Sharon, visitez le site www.sharonsalzberg.com

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