Searching For How To Be Happy - Par le bouddhisme et psychothérapie

comment être heureux

Utiliser Buddihst Teachings pour la croissance personnelle.

Avec le déclin de la religion et de l'essor de la science, la compétence sur les problèmes de bonheur et de souffrance ont été transférés du premier au second. La médecine scientifique a pris en charge les souffrances de la psychologie du corps et scientifique et de la psychiatrie - et leur problème commun, la psychothérapie - pris autorité sur les problèmes de l'esprit, les émotions et le comportement.

Similitudes sur How To Be Happy dans le bouddhisme et psychothérapie

Il ya une symétrie intéressante (pas une identité) entre la recherche de 20 à 500 ans de bonheur à travers le bouddhisme et la recherche cent ans de bonheur grâce à la psychothérapie. Ayant pratiqué la psychothérapie pour trente-cinq ans et le bouddhisme pour une quinzaine d'années, j'ai remarqué des similitudes frappantes ainsi que les différences entre les deux. D'autres ont également remarqué la ressemblance. Alan Watts a observé que les religions orientales, en particulier le bouddhisme, sont plus semblables à la psychothérapie que de religions occidentales. Dans le même temps, il a noté, la psychothérapie occidentale ressemble à la religion avec ses propres leaders charismatiques, des dogmes et des rituels.

Si l'on regarde profondément dans ces manières de la vie que le bouddhisme et le taoïsme, Vedanta et le yoga, nous ne trouvons pas la philosophie ou la religion comme ceux-ci sont compris dans l'Ouest. Nous trouvons quelque chose de plus ressemblant psychothérapie ... La ressemblance entre ces façons principale de l'Est de la vie et de la psychothérapie occidentale est dans le souci à la fois à amener des changements de la conscience, des changements dans nos façons de sentir notre propre existence et notre relation à la société humaine et le monde naturel. Le psychothérapeute a, pour la plupart, été intéressé à changer la conscience des individus particulièrement perturbés. Les disciplines du bouddhisme et du taoïsme sont, cependant, soucieux de changer la conscience des gens normaux et socialement bien adaptés. Mais il est de plus en plus évident pour les psychothérapeutes que l'état de conscience normal dans notre culture est à la fois le contexte et le terreau de la maladie mentale. (Alan Watts, Psychothérapie Est et l'Ouest)

Le bouddhisme et le sol Partager Psychothérapie commune sur la façon To Be Happy

Le bouddhisme et la psychothérapie part importante terrain d'entente. En les comparant aidera éclairer les fonctions cachées de chacun. En comparant les deux, cependant, je ne veux pas dire de les assimiler. Le bouddhisme est une tradition de 20 à 500 ans exquise développé avec un noyau de vérité profonde. Par comparaison, la psychothérapie est immature, fragmentée, et superficielle. Néanmoins, la psychothérapie occidentale peuvent apporter quelque chose à notre compréhension de nous-mêmes et les vérités que nous cachent de nous-mêmes, même si elle ne peut être de redécouvrir et de confirmer traditionnels idées bouddhistes.

Le bouddhisme et de partager la psychothérapie un terrain d'entente de préoccupation avec la souffrance et les moyens de secours et de libérer de la souffrance. Tel est le fondement et la raison d'Otre des deux. Ce qu'ils partagent ce terrain d'entente n'est ni une coïncidence ni une considération mineure. Il a de profondes implications. L'expérience de la souffrance est le fondement du bouddhisme et, sans doute, de toutes les religions. Gautama Bouddha a commencé sa quête spirituelle quand il a pris conscience de la souffrance et a consacré sa vie à trouver la cause et la guérison pour lui. Du point de vue bouddhiste, l'itinéraire spirituel commence par la sensibilisation de la souffrance et elle est alimentée et motivés par le désir d'échapper à la souffrance et trouver le bonheur.

Le problème de la souffrance est aussi la préoccupation centrale de la psychothérapie. En effet, il est de la frontière commune de la psychothérapie, la médecine et la religion. (Le Mythe de la maladie mentale: fondements d'une théorie de la conduite personnelle par Thomas Szasz) Chacun d'eux traite avec une forme différente de la souffrance. Médecine traite des souffrances de corps traite la psychothérapie, avec les souffrances de l'esprit, et la religion avec les offres souffrances de l'âme. En raison de ce terrain commun, certaines personnes pensent de la psychothérapie comme une technique médicale tandis que d'autres, avec une justification aussi bon, pensez-y comme une forme de guérison spirituelle.

Pourquoi les gens Seek psychothérapeutes Dans leur quête du bonheur

Les gens cherchent des psychothérapeutes parce qu'ils souffrent - des émotions douloureuses, des pensées douloureuses, les relations douloureuses, les expériences douloureuses. Les émotions négatives - Anxiété, stress, dépression, colère, culpabilité, la honte, la frustration, l'ennui, et ainsi de suite, sont toutes les formes de souffrance. Ce que les patients psychiatriques attendent de leurs thérapeutes n'est pas un traitement technique ou remède à la maladie, mais, comme les bouddhistes, ils veulent de secours et de la libération de leurs souffrances, et une chance pour certains la paix et le bonheur dans la vie.

Le bouddhisme et la psychothérapie également partager une seconde base commune significative d'un intérêt constant à l'esprit. Du point de vue bouddhiste, la souffrance n'est pas causé par des événements traumatisants extérieurs, mais par des qualités de l'esprit qui façonnent nos perceptions et des réactions à des événements. En conséquence, le bonheur est de ne pas être trouvé dans la partie extérieure, sociale dans le monde, mais dans une transformation de l'esprit qui génère la sagesse, la tranquillité, et la compassion.

De nombreux psychothérapeutes ont des opinions similaires. De nombreux thérapeutes croient, en tant que bouddhistes faire, que la souffrance est causée non pas tant par des traumatismes externes en soi, mais par nos réponses à ces traumatismes. Ces réponses sont conditionnées par des facteurs mentaux tels que les désirs et les peurs qui peuvent être refusées et réprimée. C'est l'un des principes fondamentaux de la psychanalyse freudienne. La psychanalyse est fondée sur l'axiome selon lequel la souffrance névrotique est causée par une réponse active d'un individu à la vie, plutôt que passivement et mécaniquement par les événements de la vie eux-mêmes. Si la souffrance névrotique est causée par des réactions d'un individu à des événements de la vie plutôt que par les événements eux-mêmes, puis que la souffrance peut potentiellement être soulagés grâce à une transformation personnelle dans laquelle les événements de vie sont vécus à partir d'un cadre de référence différent.

How To Be Happy: The View bouddhistes ésotériques sur Auto-Secrets

Bouddhisme et psychothérapieCompte tenu de la base commune significative du bouddhisme et de la psychothérapie, il n'est pas surprenant qu'un courant de pensée s'est développé dans la psychothérapie similaire à la vue bouddhiste sur ésotériques auto-secrets. Ce flux d'actions pensé avec le bouddhisme l'idée que nous souffrons de l'ignorance, des secrets que nous gardons de nous-mêmes. Deux des fondamentaux, les concepts classiques de la psychothérapie sont la répression et l'inconscient. Le concept de refoulement est similaire, quoique plus étroite et plus profonde que, le concept bouddhiste de l'ignorance. Comme avidyâ, la répression est l'échec ou le refus de voir les faits importants ou des aspects de l'expérience. Comme Norman O. Brown fait remarquer que «l'essence de la répression réside dans le refus de l'être humain de reconnaître les réalités de sa nature humaine." (Vie contre la mort: La signification psychanalytique de l'Histoire, Norman O. Brown) La différence entre avidya et de la répression, c'est que le premier est l'échec à faire face les faits de base sur la nature de soi et des phénomènes, tandis que le second est l'échec plus étroite pour faire face à certains faits à propos de soi-même, en particulier sa responsabilité pour ses réponses à la douloureuse expériences de la vie.

Le point de vue généralement accepté de la répression, c'est que c'est une défense contre l'angoisse. L'anxiété, l'anxiété particulièrement élevé, est l'une des formes les plus courantes et intense de la souffrance. Les gens vont faire n'importe quoi pour soulager leur anxiété, en particulier pour la pallier avec de l'alcool et des drogues. Le commerce de la drogue anti-anxiété, à la fois légale et illégale, est une industrie multimilliardaire. Nous avons peur de nos angoisses et nous réagissons à la mémoire ou la perspective d'expériences anxieux en les réprimant. Répression, comme avidyâ, n'est que partiellement réussi, cependant. Les rendements refoulés de nous hanter. Symptômes névrotiques sont douloureuses car elles sont des manifestations de la souffrance qui a été réprimée - ". Retour du refoulé" que l'on appelle Dans le point de vue psychanalytique, le contenu mental et émotionnel d'expériences douloureuses sont réprimées, modifiée, atténué, et re-connu que la névrose.

Psychothérapie de la souffrance mentale et émotionnelle Dans la recherche du bonheur

La psychothérapie de la souffrance mentale et émotionnelle est semblable dans de nombreux moyens essentiels à l'approche bouddhiste. Tous deux impliquent de développer une relation avec un professeur ou un guide, parfois appelé un gourou ou un psychothérapeute. La fonction du gourou / psychothérapeute est de guider le patient dans un voyage de découverte de soi et l'auto-transformation qui, dans le bouddhisme, est en même temps, une découverte des faits de l'existence. L'enseignant aide le patient - le malade - de développer une sensibilisation accrue, l'acceptation et la réalisation («travail émotionnel à travers") des émotions douloureuses et les faits de la vie. Dans le bouddhisme et la psychothérapie, prise de conscience croissante de l'individu sur les origines et la dynamique de la souffrance névrotique son est facilitée par les enseignements du gourou et les interprétations du thérapeute. Les deux potentiellement véhiculer idées. La réalisation et l'intégration de ces connaissances conduit à un soulagement des symptômes douloureux de déni et de la répression. Cela implique une volonté courageuse d'examiner soi-même honnêtement, de faire face et assumer la responsabilité de ses désirs et ses peurs.

La vérité sur nous-mêmes et de nos vies que nous ne voulons pas voir, qui est l'inverse de nos symptômes névrotiques et nos défenses de caractère, fait partie du contenu de l'inconscient. L'inconscient contient nos dénégations et les répressions - les mensonges que nous nous racontons. Nos symptômes névrotiques et les défenses de caractères sont des produits de mensonges que nous nous racontons. En ce sens, l'inconscient peut être interprété comme contenant la connaissance ésotérique psychologique que nous recherchons. Carl Jung a été le premier à faire cette connexion quand il a découvert les correspondances entre les rêves et les mythes. Rêves révèlent l'inconscient personnel et les mythes révèlent «l'inconscient collectif." Il a appelé cette sphère de la négation et la répression "l'ombre." Jungienne thérapie consiste en grande partie de la confrontation de l'ombre, face à ce que l'on a rejeté sur soi et les qualités fondamentales de l'expérience, qu'il a appelé «archétypes». (Soin de l'âme, Thomas Moore)

Freudienne et jungienne Thérapie, le bouddhisme et la transformation intérieure

Freud, lui aussi, explicitement décrit dans le but de la psychanalyse comme faisant de la conscience inconsciente. Dans le point de vue psychanalytique, les souffrances névrotiques sont causés par le déni et la répression des expériences douloureuses. Allégement de la souffrance vient de mettre les expériences refoulées dans la conscience et de travail à travers les émotions douloureuses. Ainsi, à la fois freudienne et jungienne traitement ainsi que dans la pratique bouddhiste, l'expansion de la conscience exige une transformation intérieure - un réalignement de caractère avec les faits de la vie qui conduit à un assouplissement correspondant de tendances névrotiques.

Dans le point de vue bouddhiste, avidyâ n'est pas seulement la négation de faits au sujet de soi-même et le monde, c'est aussi une projection sur le monde de quelque chose de pas à l'origine il. Cet état d'ignorance est aussi appelé «l'illusion» ou «illusion». Du point de vue bouddhiste, l'illusion se compose de la projection de la permanence et / ou l'existence substantielle sur des phénomènes. Nous pouvons voir que les nuages ​​ne sont en-ciel et éthérée, mais nous projetons la qualité de la permanence durable et substantielle sur les objets solides et sur nous-mêmes. La plus haute sagesse dans le bouddhisme, la sagesse qui réalise la vacuité, voit à travers ces projections et comprend que tous les phénomènes, y compris soi-même, sont impermanents et sans substance.

Idées centrales de Freud et les vues bouddhistes

Ernest Becker (1925-1974), mon vieil ami et collègue qui a remporté le prix Pulitzer en non-fiction dans 1974 (deux mois après sa mort) pour The Denial of Death, réinterprété certaines des idées centrales de Freud d'une façon qui leur apporte en harmonie avec vue sur l'ignorance bouddhistes et de la vacuité. Becker a proposé que le caractère et la névrose sont façonnées par l'ignorance, en particulier, le déni de la mort. "

L'importance du complexe d'Œdipe sur le bonheur

Dans ses premiers travaux, Becker a réinterprété le complexe d'Œdipe comme un stade de développement psychologique plutôt que comme un complexe névrotique. Le mythe psychanalytique classique du complexe d'Œdipe est une caricature de la luxure et de l'agression sous la forme d'un garçon de l'enfant qui aime et qui veut avoir des relations sexuelles avec sa mère et qui hait et veut tuer son père. Becker réinterprété cette caricature comme une période de transition, la transition œdipienne, ce qui représente une période cruciale du développement de la personnalité humaine. Dans cette étape de transition, l'attachement de l'enfant à la mère et la peur du père représentent la résistance à grandir - la résistance à la perte narcissique, auto indulgent, paradis de l'enfance. Au cours de la transition œdipienne pulsions sexuelles et agressives sont contrôlées et réprimées. L'enfant grandit au-delà de la dépendance physique et l'attachement à la mère de devenir un adulte relativement indépendant qui se rapporte à ses parents, et d'autres à travers une plus grande maturité, distanciée, relation sociale médiatisée par le langage et les symboles.

La transition œdipienne, qui est le processus de la socialisation humaine, signifie l'évolution de la personne humaine au-delà du purement animale. Ce processus implique un déni du corps comme le terrain de l'auto et son remplacement par le moi social. Depuis la mort du corps, le déni du corps implique un déni de la mort. Au cours de la transition œdipienne, désirs primitifs, les animaux et enfantin sont réprimées et sublimée. Beaucoup de désirs qui exigent la gratification instantanée se voient refuser, en retard, et projeté dans l'avenir grâce à la création d'un "projet œdipien." Le projet œdipien est un projet pour la création de soi dans un monde du temps social et de significations. Il implique non seulement le développement de la capacité de penser et d'agir dans un monde de symboles conventionnels, mais aussi l'artifice d'un système de désirs, de buts, et les ambitions qui incarnent l'espoir d'un bonheur futur. Dans ce projet de création de soi, le présent centrée sur l'enfant de recherche pour le plaisir se transforme en une recherche d'un bonheur futur - l'Happiness Project.

La poursuite du bonheur, donc, est un moyen universel pour la construction et l'entretien de l'auto. Auto se construit à travers la négation du corps et de l'élaboration d'une conscience de soi sociale fondée sur la langue. Cet état d'esprit, que les bouddhistes appellent "l'esprit dualiste," se conçoit comme une entité socio-historique dont l'existence et le bien-être dépendent de la réalisation du bonheur futur. Lorsque le projet échoue le bonheur, l'individu éprouve une négation de soi qui conduit souvent à la frustration, l'agressivité, la dépression, et même au suicide - l'assassiner de soi nié. Le titre de ce livre, "La Happiness Project," reflète le fait que la poursuite du bonheur est, dans le même temps, le projet pour la construction et l'entretien de l'auto. Tragiquement, il est également la principale source du malheur et la souffrance que nous infligeons à nous-mêmes et les autres.

La cause principale de la souffrance

Dans le point de vue bouddhiste, la principale cause de la souffrance est l'attachement à soi-même, un état d'ignorance innée qui se développe en moi. Toutefois, entièrement développé l'ignorance, comme nous l'avons déjà indiqué, n'est pas seulement l'absence infantile de prise de conscience de la nature de soi et des phénomènes. Il est également la projection sur l'existence de quelque chose qui n'est pas là. L'ignorance est confondant ego lui-même comme réel par attribuant faussement l'existence substantielle à lui-même. La capacité de cette attribution dépend de la langue et se développe pendant la transition œdipienne. Langue rend possible la création de l'illusion d'une âme intérieure ou une personne qui est ensuite projetée sur autrui et sur l'existence.

Cela ne signifie pas que l'auto n'existe pas. Du Moyen-Bouddhiste de la Voie vue, appelé Madhyamika, il est faux de dire que les auto existe ou qu'il n'existe pas. Auto existe, mais seulement comme une fiction auto-créé, une tromperie de soi. Il est, en effet, une tromperie nécessaire. Becker a appelé un «mensonge vital». Il est essentiel parce que les relations interpersonnelles et la vie sociale en dépendent. Nous avons besoin d'un ego à se rapportent les uns aux autres, de gagner sa vie et payer nos factures. C'est un mensonge, car il nie les faits de l'existence et les attributs fausse sensiblement à lui-même. Cette s'accrocher à l'illusion de soi est, dans le point de vue bouddhiste, la source de la souffrance que nous causons nous-mêmes et les autres.

Dans une pratique bouddhiste connu sous le nom "la méditation analytique,« l'auto est démasqué à lui-même. Le gourou demande au praticien de regarder à l'intérieur de cette auto. Où est-il? Dans le corps? Dans la tête ou le cœur? Dans l'esprit? Quelle est la part de l'esprit? Quelle est la couleur de soi? Le lecteur peut essayer cet exercice. Pas d'auto peuvent être trouvés. Ce soi qui ne peut pas se trouver craint anxieusement son insubstantially et la perte de soi à soi. Grâce au mécanisme psychologique de la formation réactionnelle, l'auto nie son insubstantially en s'affirmant, en s'efforçant, à travers ses projets de bonheur divers, pour protéger, préserver, et se développer - ici et maintenant sur la terre et pour toujours dans le ciel, ou à travers les réincarnations de série . Cette auto-créé, l'auto-illusions, l'auto-affirmation de soi croit à tort que le bonheur est d'être trouvé par la poursuite de ses désirs et éviter ses aversions. Bouddhistes sais que ces trois facteurs, l'ignorance (la création d'une autonomie substantielle), le désir et l'aversion, que "les trois poisons." Pris ensemble, ils sont considérés comme le complexe des causes de la souffrance que nous les humains infligent à nous-mêmes et les autres. Le désir et l'aversion sont également connus comme la passion et l'agressivité, l'attachement et la colère, et d'autres synonymes couples antithétiques. Par souci de simplicité, nous utiliserons le désir et l'aversion que la représentation la plus générale de ces paires dichotomiques. Il est important de reconnaître, cependant, que tous les désirs et les aversions sont mauvais. Ceux qui causent des souffrances à soi-même ou d'autres sont considérés comme des vices, tandis que ceux qui causent le bonheur de soi et des autres sont considérés comme des vertus.

Cela ne devrait pas être familier aux Occidentaux. La paire antithétique de désir et d'aversion sont les deux fondements de la psychologie comportementale moderne. Le principe de base de la psychologie comportementale est que les organismes sont polarisés autour de la douleur et le plaisir. Le désir pour le plaisir et l'aversion de la douleur sont considérés comme la bipolarité fondamentale de l'esprit et les motivations de base du comportement. À cet égard, la psychologie du comportement se fait l'écho le bouddhisme. Ajouter moi, ou ego, à la paire et on a le lien de nos négativités.

Le secret du bonheur bouddhiste

Dans le point de vue bouddhiste, le secret du bonheur de base que nous nous dissimuler le fait que les trois poisons sont les causes profondes de la douleur et la souffrance que nous causons nous-mêmes et les uns des autres. Les trois poisons sont à la base de notre névrose, nos émotions négatives, et notre malheur. L'idée centrale choquant que le bouddhisme nous donne, par conséquent, le secret du bonheur que nous cachons à nous-mêmes, c'est que notre recherche du bonheur égoïste sont, paradoxalement, la plus grande cause de la souffrance et la douleur que nous infligeons à nous-mêmes et les autres. De ce point de vue, les secrets du bonheur véritable impliquent une transformation de soi, y compris une reconfiguration de notre idée du bonheur lui-même, fondée sur une conscience plus profonde de la nature de la réalité et un sens des valeurs issues de cette réalisation.
Les Trois Poisons

Au cours des vingt dernières années, les Occidentaux ont de plus en plus intéressés par le bouddhisme. Cela est particulièrement vrai des psychothérapeutes occidentaux et de leurs patients, dont un grand nombre assister à des enseignements bouddhistes. J'ai entendu lamas tibétains pensent que le bouddhisme peut venir en Amérique par la psychothérapie. Si le bouddhisme est de réussir à l'Ouest, il doit être compatible avec la science occidentale. Le lecteur doit, par conséquent, que l'interprétation du paradigme bouddhiste présenté ici est conçu pour transmettre le point de vue orthodoxe bouddhiste dans une forme qui soit acceptable pour les Occidentaux scientifiquement esprit.

Un des problèmes instruits Occidentaux entretiennent avec les «traditions de sagesse", c'est que beaucoup d'entre nous croient et ont confiance en la science pour notre connaissance valable sur le monde et la technologie pour le manipuler. Nous en religion la méfiance dont les traditions de sagesse sont descendus. Il est donc nécessaire, d'abord à tenter une conciliation de cette rupture entre la religion et la science afin que nous puissions plus librement et intelligemment utiliser le meilleur des deux pour nous aider à voir les vérités que nous cachent de nous-mêmes.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Publications Snow Lion. © 1997. www.snowlionpub.com


Bouddhisme et psychothérapieCet article est extrait avec la permission du livre:

Le projet du bonheur: Transformer les trois poisons qui provoquent la souffrance que nous infligeons à nous-mêmes et à d'autres ... par Ron Leifer, MD

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A propos de l'auteur

Ron Leifer, MD est un psychiatre qui a été formé sous la direction de Thomas Szasz et l'anthropologue Ernest Becker. Il a étudié avec différents maîtres bouddhistes dans les années soixante et dans 19811 pris les vœux de refuge avec Khenpo Khartar RinpochT, abbé de Karma Triyana Dharmachakra à Woodstock, New York. Il a aidé à organiser la première Conférence KTD le bouddhisme et la psychothérapie à New York en 1987. Depuis 1992, il a été associé à Monastère de Namgyal à Ithaca, New York en tant qu'étudiant et enseignant. Dr. Leifer a donné de nombreuses conférences et a publié deux livres et plus de cinquante articles sur une grande variété de problèmes psychiatriques. Il a récemment tourné son attention pleinement à l'interaction entre le bouddhisme et la psychothérapie. il est l'auteur de Le Happiness Project.

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