Image Raphaël Stäger
L'illumination est de trouver qu'il n'y a rien à trouver. L'illumination est de savoir qu'il n'y a nulle part où aller. L'illumination est la compréhension que c'est tout, que c'est parfait, que c'est cela.
L'illumination n'est pas une réalisation, c'est une compréhension qu'il n'y a rien à réaliser, nulle part où aller. Vous êtes déjà là - vous n'avez jamais été absent. Vous ne pouvez pas être loin de là.
Dieu n'a jamais manqué. Peut-être que vous avez oublié, c'est tout. Peut-être que vous vous êtes endormi, c'est tout. Peut-être que vous vous êtes perdu dans beaucoup, beaucoup de rêves, c'est tout - mais vous y êtes. Dieu est votre être même.
Donc la première chose est de ne pas penser à l'illumination comme un objectif, il n'est pas. Il n'est pas un but, ce n'est pas quelque chose que vous pouvez désirer. Et si vous le désirez, vous ne l'obtiendrez pas. En voulant mille et une choses, par vous et par vous viennent à comprendre que tout désir est futile. Chaque désir terrains que vous dans la frustration, chaque désir, encore et encore vous jette dans un fossé.
Ce qui se passe depuis des millions d'années mais encore une fois que vous démarrez en espérant, encore une fois que vous commencez à penser que ce nouveau désir qui émerge, de la germination en vous, sera peut-être vous mènera droit au paradis. C'est ce qui vous donnera ce que vous avez désiré, qu'il vous comblera. Encore et encore, l'espoir naît.
L'illumination est un état sans espoir
L'illumination est quand tout espoir disparaît.
Ne soyez pas dérangé quand je dis que l'illumination est un état de désespoir - ce n'est pas négatif. L'espoir ne surgit plus; le désir n'est plus créé. L'avenir disparaît. Quand il n'y a pas de désir, il n'y a pas besoin de l'avenir.
La toile du futur est nécessaire au désir. Vous peignez vos envies sur la toile du futur - quand il n'y a rien à peindre, pourquoi devriez-vous porter la toile inutilement? Vous le laissez tomber.
Quand il n'y a rien à peindre, pourquoi porter la brosse et les tubes de couleur? Ils viennent du passé. La toile vient du futur et la couleur et le pinceau et la technique, et tout ça, viennent du passé. Quand vous n'allez pas peindre, vous jetez la toile, vous jetez la brosse, vous jetez les couleurs - alors soudainement vous êtes ici maintenant.
Un moment de conscience, un moment de conscience
C'est ce que Bouddha appelle chittakshana - un moment de prise de conscience, un moment de conscience. Ce moment de la conscience peuvent survenir à tout moment. Il n'ya pas de moment privilégié pour elle, il n'ya pas de posture particulière pour lui, il n'ya pas de place spéciale pour lui - il peut se produire dans toutes sortes de situations. Il s'est produit dans toutes sortes de situations. Tout ce qui est nécessaire, c'est que pour un seul instant qu'il devrait y avoir aucune pensée, aucun désir, aucun espoir. En ce moment unique, la foudre ....
Un jour Chikanzenji a été fauchant les mauvaises herbes autour d'un temple en ruine. Quand il a jeté un peu de tuile cassée il claquait contre un arbre en bambou. Tout d'un coup, il a été éclairé. Sur quoi, il a chanté:
Sur le bruit d'une tuile cassée
Tout ce que j'avais appris était à la fois oubliée.
Modifiant ma nature est inutile.
Poursuivant la tâche de la vie quotidienne
Je marche le long de la voie antique.
Je ne suis pas découragé dans le vide stupide.
Partout où je vais, je ne laisser aucune empreinte
Car je ne suis pas dans la couleur ou le son.
Ceux éclairés du monde entier ont dit:
«Tel que cela est la réalisation."
Ce pauvre moine, Chikanzenji, avait travaillé pendant au moins trente ans. Il était un chercheur dur, il était un chercheur très, très honnête et sincère et sérieux. Il a pratiqué tout ce qui a été dit de lui, il a visité de nombreux maîtres, il a vécu dans de nombreux monastères. Il a fait tout ce qui était humainement possible. Il a pratiqué le yoga, il a pratiqué le zazen, il fait ceci et cela - mais tout cela en vain. Rien ne se passait, en fait, sa frustration a été de plus en plus. Plus les méthodes ont échoué, le plus en plus frustré qu'il est devenu.
Il avait lu tous les textes sacrés du bouddhisme - il ya des milliers d'entre eux. Il est dit à propos de cette Chikanzenji qu'il avait toutes ces écritures dans sa chambre, et il a été constamment la lecture, jour et nuit. Et sa mémoire était si parfait, il pouvait réciter écritures entières - mais toujours rien ne s'est passé.
Puis un jour, il a brûlé toute sa bibliothèque. En voyant ces écritures dans le feu, il se mit à rire. Il a quitté le monastère, il a quitté son gourou, et il est allé vivre dans un temple en ruine. Il a oublié tous les propos de la méditation, il oublia tout sur le yoga, il oublia tout sur la pratique de ceci et cela. Il en oublia complètement la vertu, Sheela, il en oublia de la discipline, et il n'est jamais allé à l'intérieur du temple pour vénérer le Bouddha.
Mais il vivait dans ce temple en ruines quand c'est arrivé. Il a été fauchant les mauvaises herbes autour du temple - pas une chose très religieux à faire. Non rien de précis, rien de spécial, juste de prendre les mauvaises herbes. Quand il a jeté un peu de tuile cassée, il claquait contre un arbre en bambou - à ce moment, chittakshana, le moment de prise de conscience, qui est arrivé. Dans ce très cliquetis de la tuile contre le bambou, un choc, une secousse qui s'est passé et son esprit s'arrêta un instant. En ce moment même, il est devenu éclairé.
Reconnaître l'Illumination
Comment peut-on atteindre l'illumination en un seul instant? On peut, parce que l'un est éclairé - il suffit de reconnaître le fait. Il n'est pas quelque chose qui arrive de l'extérieur, c'est quelque chose qui découle de l'intérieur. Il a toujours été là, mais vous avez été assombri, vous étiez plein de pensées.
Chikanzenji a brûlé toutes les Écritures. C'était symbolique. Maintenant, il ne se souvenait plus de rien. Maintenant, il avait oublié toute recherche. Maintenant, il ne s'en souciait plus. Sans soucis, il a vécu une vie très ordinaire - il n'était même plus un moine. Il n'avait plus de prétention, il n'avait plus d'objectifs d'ego.
Rappelez-vous, il existe deux types de buts de l'ego: le monde et l'autre monde. Certaines personnes recherchent de l'argent. Certaines personnes recherchent le pouvoir, le prestige, l'attraction. Certaines personnes cherchent Dieu, moksha, nirvana, l'illumination - mais la recherche continue. Et qui cherche? Le même ego.
Au moment où vous déposez la recherche, vous laissez tomber l'ego aussi. Le moment il n'y a pas la recherche, le chercheur ne peut pas exister.
Juste visualiser ce pauvre moine - qui n'était plus un moine - qui vivent dans un temple en ruines. Il avait nulle part où aller, il était juste de déblayer le terrain - peut-être de mettre quelques graines pour les légumes il ou quelque chose. Il est venu à travers un carreau, il a jeté, et a été pris au dépourvu. La tuile claquait contre l'arbre en bambou et le claquement soudain, le bruit soudain, il devient éclairée.
Et il dit: Sur le bruit d'une tuile cassée / Tout ce que j'avais appris était à la fois oubliée.
Enlightenment est un processus de désapprentissage. C'est l'ignorance totale. Mais que l'ignorance est très lumineux et de vos connaissances est très terne. Cette ignorance est très vivante et lumineuse, et vos connaissances est très sombre et mort.
Il dit, Tout ce que j'avais appris était à la fois oubliée. En ce moment, il ne savait rien. En ce moment il n'y avait pas connaisseur, en ce moment il n'y avait pas d'observateur - juste le son. Et l'on est réveillé d'un long sommeil.
Et il dit, modifiant ma nature est inutile. Ce jour-là il sentit qu'il était juste mal inutilement. Modifiant ma nature est inutile. Vous n'avez pas besoin de modifier vous-même, vous ne devez pas vous améliorer - c'est tout ce que vient de bêtises! Méfiez-vous de tous ceux qui vont à vous dire de vous améliorer, à devenir ceci ou à devenir ce que, pour devenir vertueux. Qui va à vous dire que c'est faux, ne le faites pas, que c'est une bonne chose, le faire, que ce qui vous mènera vers le ciel et ce sera vous amener à l'enfer. Ceux qui vont à vous dire de modifier votre nature et à améliorer sur vous-même sont des gens très dangereux. Ils sont une des causes de base de votre pas éclairée.
Une grande acceptation
La nature ne peut être modifiée, elle doit être acceptée. Il n'y a aucun moyen d'être autrement. Qui que vous êtes, tout ce que vous êtes, c'est comme ça que vous êtes - c'est ce que vous êtes. Il s'agit d'une grande acceptation. Bouddha l'appelle tathata, une grande acceptation.
Rien n'est là pour être changé - comment pouvez-vous changer cela, et qui va le changer? Il est de votre nature et vous allez essayer de le changer? Il serait juste comme un chien qui court après sa propre queue. Le chien fou. Mais les chiens ne sont pas aussi stupide que l'homme. L'homme va sur la poursuite de son propre queue, et le plus difficile, il estime qu'il est plus il saute et plus il tente et le plus en plus bizarre, il devient.
Rien ne doit être changé, parce que tout est beau - c'est l'illumination. Tout est comme il se doit, tout est parfait. C'est le monde le plus parfait, ce moment ne manque de rien - l'expérience de cette illumination est ce que c'est.
Publié par Renaissance Books.
Reproduit avec la permission de
Osho International Foundation.
©2001. http://www.osho.com
Source de l'article
Osho on Zen: un courant de conscience
par Osho.
L'un des guides spirituels les plus importants et provocateurs du monde du XXe siècle, dont les enseignements prolifiques découlaient de la création d'un «homme nouveau», révèle que le Zen n'est pas seulement un pont possible entre l'Orient et l'Occident, mais aussi entre la science et la religion, et souligne l'importance de la méditation dans la vie quotidienne.
A propos de l'auteur
Osho est l'un des professeurs les plus connus et les plus provocatrices spirituels du siècle 20th. Au début des 1970s il a capturé l'attention des jeunes de l'Ouest qui voulait faire l'expérience de la méditation et à la transformation. Même depuis sa mort en 1990, l'influence de ses enseignements continue de se développer, atteignant les demandeurs de tous âges dans pratiquement tous les pays du monde. Pour plus d'informations, visitez le site https://www.osho.com/
