Les moines prient au temple Nanshan à Sanya, province de Hainan en Chine. Chen Wenwu / VCG via Getty Images
De nombreuses personnes en Occident interprètent le bouddhisme comme un chemin de méditation menant à l'illumination.
Ce que beaucoup ne savent peut-être pas, c'est que cette interprétation diffère énormément de sa pratique en Asie de l’Est.
J'ai passé de nombreuses années à observer les temples bouddhistes à Taiwan et en Chine continentale, et mes recherches ont abouti au livre "Bouddhisme chinois de la terre pure. » Cette forme de bouddhisme apprend aux gens à faire appel un bouddha nommé Amitābha dans l'espoir que lorsqu'ils mourront, il les emmènera dans sa pure terre de bouddha, un lieu idéal pour poursuivre les pratiques qui les conduiront à devenir des bouddhas, ou des êtres pleinement éclairés et libérés.
Cette forme de pratique - au cœur du bouddhisme de la Terre Pure - est née du bouddhisme Mahayana, une branche du bouddhisme qui a émergé du premier au sixième siècle après JC.
Bouddhisme en Chine
L'un des enseignements novateurs du bouddhisme Mahayana était que le cosmos est habité par des millions de bouddhas, pas seulement le fondateur historique de la religion. Puisque tous ces bouddhas devaient résider quelque part et que leurs environnements devaient être aussi purs qu'ils l'étaient, il s'ensuit qu'il y a de nombreuses terres de bouddhas.
Le bouddhisme de la Terre Pure enseignait que la terre pure d'Amitābha était accessible aux gens ordinaires après leur mort. Avant le développement du bouddhisme de la Terre Pure, le seul chemin vers l’illumination passait par un chemin d’étude et de pratique ardu, hors de portée de la plupart des gens.
En Chine, l'enseignement de la Terre Pure a rendu possible la perspective de la libération de la souffrance et la réalisation de la bouddhéité pour les gens ordinaires. Alors que le bouddhisme de la Terre Pure s'est répandu et est devenu dominant dans d'autres pays d'Asie de l'Est, la Chine est la terre de sa naissance.
La théorie du karma
Les bouddhistes croient que tous les êtres vivants sont coincés dans une boucle sans fin de naissance et de renaissance et la bonne ou la mauvaise fortune qu'ils éprouvent résulte du karma. Le karma est une force morale créée par les actes que l'on fait: les actes vertueux donnent une meilleure fortune, tandis que les actes mauvais ou même simplement ignorants apportent le malheur.
On dit que le karma détermine la vie future en termes de sexe, d'intelligence et d'autres attributs personnels ainsi que de son environnement.
Le Temple Shaolin dans la province du Henan en Chine. Ren Hongbing / VCG via Getty Images
Comme on pense qu'un bouddha a complètement purifié son karma, son corps et son esprit sont exempts de tout défaut et la terre qu'il habite est parfaite. Plusieurs écritures bouddhistes décrivent les «terres de Bouddha» comme paradis sans mal moral et exempt de toutes les souillures.
De nombreux bouddhistes espèrent naître dans un pays de bouddha afin de pouvoir terminer leur chemin sous la supervision directe d'un bouddha.
L'histoire fondatrice
Selon le Sutra, ou Écriture, sur le Bouddha de la vie infinie au plus tard au troisième siècle, un moine nommé Dharmākara résolut de devenir bouddha. Après de nombreuses études et délibérations, il a prononcé 48 vœux qui détaillaient quel genre de bouddha il serait et à quoi ressemblerait son pays de bouddha.
La plupart de ces vœux présentaient une scène familière aux croyants: en tant que bouddha, il serait puissant, sage et compatissant. Sa terre serait magnifique et les êtres qui la partageaient avec lui seraient si accomplis qu'ils auraient déjà de nombreux pouvoirs et attributs d'un bouddha. Celles-ci comprenaient une éloquence parfaite et la capacité de voir et d'entendre de grandes distances.
Mais parmi les vœux enregistré dans le S?tra, c'est le 18 qui a tout changé. Ce vœu stipulé que quiconque ne l'aurait rappelé qu'avant la mort renaîtrait dans sa terre de bouddha:
"Si, lorsque j'atteindrai la bouddhéité, les êtres des pays des dix directions qui se confient sincèrement et joyeusement à moi, désirent naître dans mon pays et pensent même dix fois à moi", aurait déclaré Dharmākara. .
Le fait qu'il ait réalisé son objectif et soit devenu le bouddha nommé Amitābha signifiait que le vœu devenait réalité. Cependant, le terme « dix fois » faisant référence aux pensées d’Amitabha était vague. Une autre écriture, le Sutra sur le Visualisation du Bouddha de la vie infinie, a précisé que l'on n'avait qu'à dire dix fois le nom de ce bouddha.
En outre, Dharmākara avait également déclaré que ceux qui « commettent les cinq infractions graves et abusent du Dharma juste » seraient exclus. Ce Sutra a éliminé ces restrictions. Les deux écritures permettaient aux bouddhistes ordinaires d’aspirer à une renaissance dans cette Terre Pure.
Terre pure en Chine
Le bouddhisme est entré en Chine il y a environ 2,000 ans et s'est développé lentement à mesure que les écritures devenaient disponibles en traduction et en missionnaires. appris à communiquer son message.
L'histoire des vœux de Dharmākara s'est avérée particulièrement populaire. Le Sūtra sur le Bouddha de la Vie Infinie a été traduit en chinois à plusieurs reprises, et des moines érudits ont donné des conférences et commenté les sātras de la Terre Pure.
Les moines et les nonnes chantaient l'Amitābha Sātra lors de leurs dévotions quotidiennes. Ce sūtra, ainsi que les deux déjà mentionnés, sont devenus les « Trois Sātras de la Terre Pure » qui ont ancré la tradition émergente.
Les premiers commentateurs chinois de ces sūtras estimaient qu'il fallait de grandes réserves de bon karma du passé pour même entendre parler de ces enseignements. Ils prêchaient également que si l'esprit d'une personne n'était pas purifié par une pratique préalable, alors on ne pouvait pas voir la Terre Pure dans toute sa splendeur.
Lutter pour la bouddhéité
Aux sixième et septième siècles, trois moines nommés Tanluan, Daochuo et surtout Shandao ont fourni de nouvelles interprétations et des pratiques qui ont donné au croyant ordinaire un accès complet à la Terre Pure sans qu'il ait besoin de le gagner ou de le mériter.
Premièrement, ils ont dit que la renaissance dans la Terre Pure est un «chemin facile» par rapport au «chemin difficile» de la pratique bouddhiste traditionnelle.
Deuxièmement, le Bouddha Amitābha aide le pratiquant en ajoutant son « autre pouvoir » au « pouvoir personnel » du croyant. En d’autres termes, le pouvoir du Bouddha assistait directement le croyant et l’amenait à la Terre Pure. La « puissance personnelle », ou l'effort personnel du croyant, pouvait avoir des effets bénéfiques, mais cela ne suffisait pas pour la libération. L'ajout du pouvoir du Bouddha garantissait la libération à la fin de cette vie.
Troisièmement, ils ont défini la pratique principale consistant à appeler le nom d'Amitābha à haute voix. Dans les textes originaux, il n'était pas clair si la pratique consistait en des méditations difficiles ou en invocation orale, mais ils indiquaient clairement que le simple fait de répéter « Salut au Bouddha Amitaqbha » amènerait le Bouddha à transporter la personne vers la Terre Pure.
La Terre Pure n’était pas une destination finale, comme le paradis dans le christianisme. Le but de la renaissance était d’avoir un environnement parfait pour devenir un bouddha. Il faudrait encore s'efforcer d'atteindre la bouddhéité, mais notre propre pouvoir avec celui d'Amitābha garantirait le résultat final.
Pensez à être sur un escalator. Si on ne peut pas marcher du tout, il en portera un vers le haut, mais si on peut marcher même un peu, sa vitesse se combinera avec le mouvement de l'escalator pour y arriver plus rapidement.
Chanter le nom de Bouddha
Les croyants de la Terre Pure peuvent réciter « Salut au Bouddha Amitābha » silencieusement ou à haute voix tout en comptant les répétitions sur un chapelet ; ils peuvent participer à une pratique de groupe dans un temple bouddhiste local ; ils peuvent même participer à des retraites d'un, trois ou sept jours qui combinent récitation, rituels de repentance et méditation.
Cela reste la forme la plus répandue de pratique bouddhiste en Asie de l'Est à ce jour.
À propos de l’auteur
Charles B.Jones, Professeur agrégé de religion et culture et directeur de secteur Religion et culture, Association des écoles théologiques.
L'École de théologie et d'études religieuses de l'Université catholique d'Amérique est membre de l'Association des écoles de théologie. L'ATS est un partenaire financier de The Conversation US.
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.
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