Image Stefan Keller
Personnes intéressés par l'expérience spirituelle (ne serait-ce qu'en temps de crise ou de transition dans leur vie), et le clergé n'a pas été formé pour les guider à travers de telles expériences. Par conséquent, pour que le clergé reste utile, il devra à la fois donner des instructions sur les expériences individuelles des gens et montrer comment une telle expérience spirituelle peut être cultivée. Ils devront avoir ces connaissances - eux-mêmes - ou, à tout le moins, être en mesure de consulter ceux qui le font. Alan Watts décrit la situation dans une lettre de 1947:
Toutes les grandes religions, bien que leur essence intérieure soit ésotérique et inévitablement la province de quelques-uns, doivent prendre des dispositions pour le monde en général. Cela implique un processus de durcissement et de conventionnalisation qui rend toute religion populaire. . . superficielle - une imperfection qui est simplement inévitable, mais qu'il ne faut plus ressentir ni déplorer que le fait que les enfants de six ans ne puissent pas apprendre le calcul. Lorsque certaines personnes insistent sur le fait que cette religion exotérique est toute la vérité, et qu'il n'y a pas d'autre moyen de salut, nous avons le fanatisme, qui est presque inévitable.
Ce processus ne fait guère de mal réel, tant qu'un noyau de personnes maintient la religion intérieure, qui est sensiblement la même dans tous les lieux et toutes les époques. Je ne vois aucun intérêt particulier à changer la forme extérieure de la religion de l'Occident. . . . En fait, je pense que cela ferait beaucoup de mal. Ma préoccupation est que la religion intérieure s'épanouisse au sein du christianisme officiel afin que l'Église puisse instruire et guider le nombre croissant, mais encore relativement petit, de personnes qui sont prêtes à en profiter. De plus, là où un tel noyau n'existe pas, il y a un déclin général de l'ordre religieux et social. Mais l'influence constructive d'un tel noyau est hors de toute proportion avec son nombre. Je ne pense pas qu'il faille donner à la religion intérieure un nom ou une forme de manière à être reconnaissable de l'extérieur, car elle sera ainsi précipitée dans la position d'une secte et impliquée dans l'argumentation, la propagande et la controverse, dont les termes et les méthodes sont radicalement inapplicables à la connaissance mystique.[Alan Watts, lettre à Jim Corsa: Lettres collectées]
Deux niveaux donc: la religion extérieure, qui est pour le plus grand nombre et qui peut leur fournir des conseils et des consolation quand ils en ont besoin; et la religion ésotérique, composée de ceux qui ont suffisamment d'expérience intérieure pour fournir des conseils aux autres - même au clergé ordinaire, qui peuvent ne pas avoir beaucoup de cette expérience eux-mêmes.
C'est un problème grave que la civilisation occidentale n'a pas encore résolu (du moins ces derniers temps). Le verdict de Watts à ce sujet peut être mesuré à partir de sa vie. Lorsqu'il écrivit les mots ci-dessus, il était prêtre épiscopal: trois ans plus tard, il abandonna sa vocation. La situation générale ne semble pas avoir changé de manière significative au cours des soixante-dix ans depuis qu'il écrivait.
Cultiver l'expérience spirituelle
Une utilisation plus flexible du rituel. Il est naïf de penser que le rituel est inutile ou inutile. Dans certains contextes, cela peut devenir plus important que jamais (ce que nous voyons dans les mouvements Wiccan et Neopagan). Mais il reposera davantage sur certains principes fondamentaux utilisables avec souplesse que sur des formes suivies de manière rigide et mécanique.
La restauration de la beauté dans la religion. Au Moyen Âge et dans de nombreuses cultures traditionnelles d'aujourd'hui, les gens ont vécu dans la misère et la misère, mais ils pouvaient toujours aller à l'église ou au temple et se plonger dans la beauté et la vie de l'esprit en même temps. Cela n'est guère possible aujourd'hui, surtout aux États-Unis. La culture américaine est indifférente ou hostile à la beauté sous toutes les formes sauf les plus superficielles et les plus commerciales, et la culture religieuse ne fait pas exception. L'église américaine typique ressemble à une salle d'anciens combattants avec une grande croix accrochée à l'arrière. L'auteur Edward Robinson observe qu'aujourd'hui il y a «en effet une séparation presque complète entre le monde de la religion et le monde des arts contemporains». [Langue du mystère, Edouard Robinson]
Cette apparition implacable de l'absence de traits, voire de laideur, a eu des conséquences: elle doit avoir quelque chose à voir avec le fléau actuel des troubles mentaux. Une religion - ou, si vous préférez, une spiritualité - qui fournit cet élément manquant pourrait faire beaucoup pour guérir l'âme humaine.
Ethique humaniste. La divinité ne sera pas nécessairement considérée comme distante et indifférente au comportement humain, mais les gens reconnaîtront que ce n'est pas Dieu qu'ils souffrent lorsqu'ils font du mal, c'est eux-mêmes et les uns des autres. Les principes éthiques de base, qui sont universels - illustrés dans le Sermon sur la montagne et l'Octuple Noble Sentier du Bouddha - resteront tels qu'ils sont. Le temps a prouvé leur valeur: les nouveaux modèles de moralité - comme la philosophie utilitariste - affirment à peu près les mêmes règles éthiques sans invoquer Dieu. En même temps, les injonctions morales qui reflètent la pensée des âges antérieurs et qui ne sont d'aucune utilité actuelle (même si elles sont incarnées dans les Écritures) seront autorisées à disparaître. (Pour prendre un exemple plus ou moins non controversé, les anciens préceptes religieux impliquent souvent des rites de purification physique. Ceux-ci sont moins utiles aujourd'hui à la lumière de l'hygiène et de l'assainissement modernes, même si la purification rituelle a encore de la valeur.)
Une reconnaissance que les nombreuses formes de pensée et de représentation religieuses sont sous-tendues par certaines vérités universelles. Il sera plus facile de voir les mêmes idées et principes incarnés dans les dieux de toutes les religions, même s'ils ne peuvent être réduits de manière simpliste à un seul dénominateur essentialiste.
Une théologie plus rigoureuse. Cette fonctionnalité semble aller à l'encontre de bon nombre de celles que j'ai déjà exposées. Mais si le dogmatisme religieux continue de s'affaiblir, il sera nécessaire de reformuler la théologie d'une manière intellectuellement convaincante.
La théologie est-elle nécessaire? Certains ont essayé de s'en passer, mais ce n'est pas si facile. Cela crée un vide idéologique qu'il faudra combler. Certains abandonneront et se réfugieront dans d'anciennes doctrines et rituels. D'autres seront - et ont été - attirés par les théories politiques et sociales les plus folles et les plus dangereuses. Comme on l'a dit une fois, «Ceux qui ne croient pas en Dieu ne croiront en rien. Ils croiront en tout. Une épitaphe pour le XXe siècle.
Des visions du monde résilientes. Prenons le corps humain comme une analogie. Un corps résilient est solide, flexible et capable de secouer facilement les chocs. Un corps malade est rigide et hypersensible à l'irritation. De même, une vision du monde résiliente peut facilement s'adapter et répondre à des déconfitures telles que des idées opposées. Il ne recherche pas la perturbation, mais peut le gérer facilement quand il se produit. Je pense que l'ère à venir sera marquée, non pas tant par une vision du monde unique et globale (comme ce fut le cas avec la civilisation chrétienne), mais par un certain nombre de visions du monde, allant du profondément religieux au totalement séculier, qui peuvent vivre avec et acceptez que personne n'est susceptible de donner une image complète de la vérité.
Une reconnaissance des limites de la science. Je ne pense pas que l'Âge du Saint-Esprit sera subordonné à la science comme l'Âge du Fils l'a été dans ses derniers siècles.
En premier lieu, la science est une méthode, pas une doctrine. Il s'agit d'une approche particulière pour résoudre des questions particulières et assez limitées. Ses découvertes ne peuvent jamais être considérées comme un dogme. Comme l'a dit Karl Popper, ces découvertes restent toujours sujettes à de futures falsifications: «Le jeu de la science est, en principe, sans fin. Celui qui décide un jour que les déclarations scientifiques n'appellent plus de test, et qu'elles peuvent être considérées comme définitivement vérifiées, se retire du jeu.[Sélections Popper]
En second lieu, la science est confrontée à ses propres problèmes épistémologiques, qui risquent de s’aggraver. Ce ne sont pas des problèmes avec la méthode scientifique en tant que telle, mais plutôt avec les découvertes scientifiques actuelles qui sont malhonnêtement présentées comme des vérités ultimes. J'ai évoqué plus haut ce que j'appellerais la boucle neurologique: la science a montré que notre cognition - du moins notre cognition ordinaire - est fortement circonscrite par notre appareil perceptif. Si oui, pourquoi supposerons-nous que les données fournies par cet appareil nous donnent une image complète de l'univers?
Un autre problème est que la science, en particulier la physique, produit des conclusions qui sont de plus en plus éloignées de notre expérience quotidienne et qui la contredisent à bien des égards. Cela peut être le signe d'un paradigme tardif (dans la terminologie de Thomas S. Kuhn) qui est sur le point d'être renversé, tout comme la complexité croissante des épicycles dans les dernières versions de la théorie ptolémaïque a montré la nécessité du paradigme copernicien. Quoi qu'il en soit, la «science» en est souvent venue à faire référence à un matérialisme naïf qui est censé être justifié par des découvertes scientifiques, une vision que j'appelle scientisme. Cette pseudoreligion insiste sur le fait qu'il n'y a rien de plus que de la matière et que c'est de la matière au sens commun. Mais le scientisme ne peut pas jouer sur les deux tableaux. Ça ne peut pas tous les deux place sa confiance dans les découvertes scientifiques et essayez de prétendre que ces résultats valident la vision ordinaire de la réalité.
En conséquence, il est difficile de prédire comment cette foi naissante s'accordera avec la science. Mais ce n'est pas à cause d'une montée de l'irrationnel (ou ce n'est pas forcément le cas), mais parce que la science doit commencer à répondre à certaines questions cruciales qu'elle a longtemps été autorisée à poser.
De plus, il semble que la science commence à repenser ses propres prémisses. Dans mon livre Le jeu de dés de Shiva: comment la conscience crée l'univers, J'ai plaidé pour la primauté de la conscience dans la réalité telle que nous la connaissons. Aujourd'hui, dix ans après la publication du livre, l'idée est de plus en plus réputée. Sur le Site Web Quartz, l'écrivain Olivia Goldhill observe:
La conscience imprègne la réalité. Plutôt que d'être simplement une caractéristique unique de l'expérience subjective humaine, c'est le fondement de l'univers, présent dans chaque particule et toute matière physique.
Cela ressemble à un bunkum facilement rejetable, mais comme les tentatives traditionnelles d'explication de la conscience continuent d'échouer, le point de vue «panpsychiste» est de plus en plus pris au sérieux par des philosophes, des neuroscientifiques et des physiciens crédibles, y compris des personnalités telles que le neuroscientifique Christof Koch et le physicien Roger Penrose.
Nous devrions donc être prudents en spéculant sur les relations futures entre la science et la religion, alors que les deux pourraient bientôt s'avérer très différentes de ce qu'elles sont actuellement.
La question est également ouverte de savoir quelle relation cette nouvelle foi aura avec l’ordre politique et social. Comme Lao-tseu l'a compris, la présence de lois est la preuve d'un déclin de la morale; la présence de la morale est la preuve d'une séparation d'avec la vérité intérieure.[Tao Te Ching]
Bien sûr, nous avons besoin d'un gouvernement - ce que Hobbes appelait le «souverain» - pour garder les bêtes en nous sous contrôle. Ou le faisons-nous? Le romancier chinois Yu Hua écrit sur l'ambiance dans la capitale chinoise pendant le soulèvement de Tienanmen:
Pékin au printemps 1989 était le paradis des anarchistes. La police a soudainement disparu des rues et les étudiants et les habitants ont assumé des fonctions de police à leur place. C'était un Pékin que nous ne reverrons probablement pas. Un objectif commun et des aspirations partagées mettent en parfait état une ville sans police. En marchant dans la rue, vous avez ressenti une atmosphère chaleureuse et amicale tout autour de vous. Vous pouviez prendre le métro ou le bus gratuitement et tout le monde se souriait, barrières baissées. Nous n'avons plus assisté à des disputes dans la rue. Les vendeurs ambulants au nez dur distribuaient maintenant des rafraîchissements gratuits aux manifestants. Les retraités retiraient de l'argent de leurs maigres économies bancaires et faisaient des dons aux grévistes de la faim sur la place. Même les pickpockets ont émis une déclaration au nom de l'Association des voleurs: en signe de soutien aux étudiants, ils appelaient à un moratoire sur toutes les formes de vol. Pékin était alors une ville où, on pourrait dire, «tous les hommes sont frères».[La Chine en dix mots]
L'optimiste en moi voit cela comme un présage des temps à venir.
Dans la vie humaine comme dans la physique newtonienne, chaque réaction produit une réaction égale et opposée. Nous voyons ce fait incarné dans le terme réactionnaire. Il est donc peu probable qu'une tendance donnée progresse de manière linéaire, constante et sans entrave. Il y aura des vagues et des contre-ondes, même si le mouvement à long terme va dans une seule direction. Le type le plus évident de réaction religieuse est le fondamentalisme. Il ne disparaîtra probablement pas de sitôt.
Comme je l'ai dit, je décris les possibilités plutôt que de faire des prédictions. Mais je pense qu'il y a un certain espoir que nombre de ces caractéristiques, qui après tout sont déjà présentes, prendront racine et se développeront au cours du siècle prochain.
© 2019 par Richard Smoley. Tous les droits sont réservés.
Extrait avec la permission de Une théologie de l'amour.
Éditeur: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
Source de l'article
Une théologie de l'amour: réinventer le christianisme à travers un cours de miracles
par Richard Smoley
Richard Smoley recadre la théologie chrétienne en utilisant des enseignements logiques, cohérents et faciles à comprendre sur l'amour inconditionnel et le pardon. Il s'inspire non seulement de la Bible, mais aussi de l'hindouisme, du bouddhisme, du gnosticisme, et des enseignements ésotériques et mystiques, tels que A Course in Miracles et par Sefer Yetzirah, le plus ancien texte kabbalistique connu. Il explique comment l'état «déchu» de la condition humaine, non pas du péché mais de l'oubli, nous amène à vivre le monde comme défectueux et problématique - pas tout à fait mauvais, mais pas tout à fait bon.
Pour plus d'informations et / ou pour commander ce livre, cliquez ici . (Également disponible en édition livre audio et livre électronique.)
À propos de l’auteur
Richard Smoley est l'une des principales autorités mondiales sur les traditions ésotériques occidentales, avec des diplômes de Harvard et d'Oxford. Ses nombreux livres incluent Le christianisme intérieur: un guide de la tradition ésotérique et Comment Dieu est devenu Dieu: ce que les savants disent vraiment de Dieu et de la Bible. Ancien rédacteur en chef de Gnosis, il est maintenant rédacteur en chef de Quest: Journal de la Société Théosophique en Amérique. Visiter son site internet: http://www.innerchristianity.com/
