Comment célébrer Pâques sous verrouillage

Comment célébrer Pâques sous verrouillage Avant la distanciation sociale. Léonard de Vinci, Chiesa di Santa Maria delle Grazie

Avec les églises fermées et les pèlerinages annuels annulés, les chrétiens du monde entier se demandent comment rendre grâce à Dieu à Pâques. Et pas seulement les chrétiens - pensez aussi à «Chreasters ”. Allez-vous à l'église uniquement à Noël et à Pâques? Si oui, vous êtes un Chreaster, et vous n'êtes pas seul - recherche montre que la fréquentation de l'Église d'Angleterre peut augmenter de 50 à 100 pour cent à ces moments-là.

Même si nous supposons que la plupart des Chreasters vont à l'église pour des raisons culturelles plutôt que strictement religieuses, il manquera encore quelque chose pour eux et les fidèles de cette année. L'occasion manquée de se réunir dans une communauté, de faire l'expérience des remerciements et des éloges - et de le faire dans des bâtiments souvent centenaires, avec des chansons et des paroles souvent millénaires. C'est une occasion manquée, ressentie de la manière la plus douloureuse qui soit, à l'heure actuelle, de perte - perte de normalité, de société et, désespérément, de vie individuelle.

Les chrétiens - peut-être plus que les Chreasters - font face à un autre dilemme: devraient-ils soutenir la décision de fermer les églises ou s'y opposer comme d'autres divers dénominations ai fait. Les chrétiens ont risqué la souffrance et la mort pour adorer auparavant, alors pourquoi pas maintenant, lance l'argument.

Il n'y a pas de réponse facile à cette question. Cependant, une réponse est de réinventer la notion de pèlerinage. Comme nous suivons les conseils du gouvernement de «rester à la maison», il est possible d'être des pèlerins au foyer. Rester à la maison ou (emprunter à Max Weber) «Le pèlerinage quotidien» est particulièrement associé à la Réforme protestante.

Martin Luther et la foi

Certains des passages les plus dramatiques de Martin Luther réinterprètent la relation entre le travail et le culte. Il décrit changer les couches, être un soldat, et même exécuter des criminels comme des œuvres d'amour chrétiennes, si elles sont exécutées comme des expressions de la foi.

Dans la théologie de Luther, il est impossible pour quiconque de gagner la justice par les œuvres: aller en pèlerinage, devenir moine et changer les couches sont tout aussi inefficaces en matière de salut. La justice est sola fide, la foi seule: la croyance en la mort du Christ comme sacrifice expiatoire pour le péché de l'humanité - le sacrifice que les chrétiens célèbrent à Pâques. Mais il vaut mieux changer les couches que d'être moine ou nonne, selon Luther (lui-même ancien moine), qui détestait la façon dont ils s'isolaient non seulement de la vie quotidienne, mais de la biologie humaine ordinaire.

Moines et moniales exposer le «péché» de «l'orgueil» - ils pensent pouvoir se faire sainte en contredisant un édit direct de Dieu à «Soyez fructueux et multipliez". Plutôt que d'entreprendre des vœux monastiques, Luther a insisté pour que les hommes et les femmes se glorifient dans la vie de famille - recommandant spécifiquement que les pères considèrent les couches changeantes comme quelque chose qui peut être fait en «la foi chrétienne ».


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Tout comme les moines et les nonnes, la croyance que le pèlerinage doit être un voyage littéral encourage les gens à penser qu'il existe des lieux et des activités spéciales qui peuvent en faire des lieux saints et des activités qui ne sont pas brouillées par la vie ordinaire. Mais c'est la vie ordinaire que Dieu a créée et dans laquelle il est devenu chair et sang. Et ce sont les pécheurs ordinaires qu'il sauve. Pour Luther, un chrétien qui change des couches pour prendre soin de sa famille n'essaie pas de gagner quelque chose, mais be quelque chose: un chrétien fidèle qui imite Christ en aimant et en servant les autres.

Labourer comme pèlerinage

Bien que le pèlerinage au foyer soit plus évidemment luthérien, c'est un thème dans les travaux sur le pèlerinage avant la Réforme protestante. Piers Ploughman, du XIVe siècle de William Langland, critique ceux qui partent en pèlerinage à la recherche de sanctuaires sacrés mais pas de «vérité». Finalement, de véritables pèlerins en quête de vérité apparaissent et voyagent avec Piers - mais ensuite ils doivent s'arrêter pour l'aider à labourer son champ «d'un demi-acre» - il semble que ce soit le pèlerinage, plutôt qu'une distraction.

De même, le Le témoignage de William Thorpe fait la distinction entre le «vrai» et le «faux» pèlerinage. Thorpe était en procès pour être un Lollard, un groupe religieux qui a commencé en Angleterre au 14ème siècle. Les Lollards ont anticipé bon nombre des croyances associées à la Réforme ultérieure, Y compris la premiers efforts traduire la Bible en anglais afin que les gens ordinaires puissent la lire.

Pour Thorpe, les vrais pèlerins sont «discrets» alors que les faux pèlerins font des voyages voyants à Canterbury - qui ne sont que des vacances complaisantes. Si indulgents, se lamente Thorpe, ils incluent même jouer de la cornemuse.

La cornemuse mise à part, la catégorie des «pèlerinages quotidiens» n'est pas en soi sans problème. Weber associé à la montée du capitalisme - et, par extension, le philosophe contemporain Charles Taylor et théologien de l'Université de Cambridge Michael Banner l'ont vu comme étant à la base de l'essor d'une société laïque et consumériste. Si le vrai pèlerinage est le travail et la vie de famille, il ne faut pas longtemps avant de gagner de l'argent et d'avoir des enfants sont notre religion.

Mais c'est juste pour dire que «le pèlerinage quotidien», comme le pèlerinage réel, n'est pas une réponse en soi. Il faudrait, par exemple, faire partie d'une réimagination confessionnelle plus large des services religieux numériques qui ont lieu à Pâques.

Dans la crise actuelle, nous pouvons penser au «pèlerinage de tous les jours» avec le plus célèbre The Pilgrim's Progress de John Bunyan (1678). Ici, le personnage «Fidèle» (une des vertus théologiques: la foi) apprend de «Christian» (un chrétien sur son chemin spirituel) qu'une «œuvre de grâce» peut être découverte par «sainteté du cœur, sainteté de la famille… conversation - sainteté". En effet, Bunyan écrit:

L'âme de la religion est la partie [al] pratique… pour rendre visite aux orphelins et aux veuves dans leur affliction, et pour se tenir à l'écart du monde.

Malheureusement, au temps des coronavirus, c'est parfois en ne visitant pas les autres que nous les aimons. Mais si notre action (ou inaction) chaque jour est la meilleure que nous puissions faire dans notre situation actuelle - et que nous sommes motivés par une affection «sans tache» ou humble pour les plus vulnérables de la société (notre propre «Orphelins et veuves») - nous pouvons, comme le chrétien de Bunyan, nous considérer comme des pèlerins, progresser ensemble, fidèlement à travers et, espérons-le, au-delà de cette vallée actuelle.La Conversation

A propos de l'auteur

Dafydd Mills Daniel, conférencier McDonald en théologie et éthique, Université d'Oxford

Cet article est republié de La Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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