La vertu signale-t-elle une perversion de la moralité?

La vertu signale-t-elle une perversion de la moralité?

Les gens discutent moralement tout le temps. Lorsqu'ils font des affirmations morales en public, une réponse commune est de les rejeter comme des signaleurs de vertu. Twitter est plein de ces accusations: l'actrice Jameela Jamil est un "pathétique signaleur de vertu", selon le journaliste Piers Morgan; les activistes du climat sont des signaleurs de vertu, selon le conservateur Manhattan Institute for Policy Research; Le végétarisme est un signe de vertu, selon l'auteur Bjorn Lomborg (comme l'illustrent ces exemples, l'accusation semble plus commune de la droite que de la gauche).

Accuser quelqu'un de signe de vertu, c'est l'accuser d'une sorte d'hypocrisie. L’accusé prétend être profondément préoccupé par un problème moral, mais sa principale préoccupation est, dit l’argument, avec lui-même. Ils ne se préoccupent pas vraiment de changer les mentalités, encore moins de changer le monde, mais de se montrer sous le meilleur jour possible. Comme le journaliste James Bartholomew (qui affirmait dans 2015 avoir inventé la phrase, mais ne l’a pas fait) le résume The Spectator, la signalisation de la vertu est motivée par «la vanité et l’auto-agrandissement» et non par le souci des autres.

Ironiquement, accuser les autres de signaux de vertu pourrait constituer lui-même un signal de vertu - il s'agit simplement de signaler à un public différent. Qu'elle soit considérée comme un signe de vertu ou non, l'accusation fait exactement ce dont elle accuse les autres: elle déplace l'attention de la cible de la prétention morale à la personne qui la fabrique. Il peut donc être utilisé pour éviter de traiter la revendication morale formulée.

Ici, cependant, je veux aborder un problème différent. Dans le seul plein traitement du sujet dans la littérature académique (que je connaisse), les philosophes Justin Tosi et Brandon Warmke accuser le «grand tribun moral» (leur terme désignant le signataire de la vertu) de pervertir la fonction du discours moral public. Selon eux, "la fonction première, fondamentale, qui justifie la pratique" d'un tel discours moral public est "d'améliorer les croyances morales des gens ou de stimuler une amélioration morale dans le monde". Le discours moral public vise à amener les autres à voir un problème moral qu’ils n’avaient pas remarqué auparavant et / ou à y remédier. Mais au lieu de cela, les signaleurs de vertu s'affichent, détournant l'attention du problème moral. Puisque nous remarquons souvent la vertu qui signale en quoi elle consiste, il en résulte un effet de cynisme chez le public, plutôt que de le persuader de penser que le signaleur est si puissant. En conséquence, la vertu signalant «déprécie» le discours moral.

Mais Tosi et Warmke n'offrent aucune preuve à l'appui de leur affirmation selon laquelle la principale fonction, ou la justification, du discours moral est l'amélioration des croyances des autres ou du monde. C'est certainement a fonction du discours moral, mais ce n’est pas le seul (comme ils le reconnaissent).

Peut-être, en fait, le signal de la vertu, ou quelque chose du genre, est-il une fonction essentielle du discours moral.

Signorer est très commun dans la nature. La queue du paon, par exemple, est un signe de la forme évolutive. C'est ce que les biologistes appellent un signal honnête, car il est difficile de faire semblant. Une telle queue nécessite beaucoup de ressources, et plus le signal est puissant - plus la queue est grosse et lumineuse - plus de ressources doivent lui être consacrées. Stotting - un comportement observé chez certains animaux, consistant à sauter droit dans les airs, jambes serrées -, est probablement aussi un signe honnête de remise en forme. La gazelle qui raffole avec force démontre aux prédateurs potentiels qu'il sera difficile de la réduire, ce qui pourrait les amener à rechercher des proies plus faciles. Les humains s’engagent également dans la signalisation: porter un costume coûteux et une montre Rolex est un signe de richesse difficile à simuler et peut aider à faire savoir que vous êtes un partenaire commercial approprié ou un partenaire désirable.


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Dans les sciences cognitives de la religion, il est courant d'identifier deux types de signaux. Il y a signaux coûteux et écrans améliorant la crédibilité. La queue du paon est un signal coûteux: il faut beaucoup d’énergie pour le construire et le faire glisser, et cela gêne le passage des prédateurs en fuite. Les étalages améliorant la crédibilité sont des comportements qui seraient coûteux s'ils n'étaient pas honnêtes: par exemple, l'animal qui ignore un intrus proche communique non seulement aux membres du groupe sa conviction que l'intrus n'est pas dangereux, mais le fait d'une manière qui certifie la sincérité de la communication car, si l'intrus était dangereux, l'animal de signalisation lui-même serait en danger.

De nombreux comportements religieux peuvent être compris comme des signaux coûteux et renforçant la crédibilité. Les religions imposent de nombreux comportements coûteux: jeûne, dîme, abstinence sexuelle sauf dans certains contextes, etc. Tous ces comportements sont coûteux, non seulement au quotidien, mais aussi au niveau de l'évolution: ils réduisent les possibilités de reproduction, les ressources pour la progéniture, etc. Les activités religieuses sont également des démonstrations de croyances religieuses qui renforcent la crédibilité: personne ne paierait ces coûts à moins de croire réellement qu'il y a un gain.

Pourquoi, d'un point de vue évolutif, quelqu'un signalerait-il un engagement religieux? Une explication probable est que la fonction est de garantir les avantages de la coopération. La coopération avec d’autres personnes est souvent une activité risquée: il existe une possibilité constante que l’autre personne ne se promène pas en toute liberté ou qu’elle triche, en profitant des avantages sans en payer les coûts. Plus le groupe social est complexe et plus il est facile de passer d'un groupe à l'autre, plus les risques sont élevés: alors que dans les petits groupes, on peut savoir qui est honnête et fiable, dans un grand groupe ou en interaction avec des inconnus, on peut ne comptez pas sur la réputation.

La signalisation aide à surmonter le problème. La religieuse signale son engagement envers un code, du moins de coopérer avec l’ingroupe. Elle signale sa vertu. Son signal est, en gros, un signal honnête. Il est difficile de faire semblant et les groupes religieux peuvent garder la réputation de leurs membres sinon de tous les autres, car le bassin est beaucoup plus petit. Ce genre d'explication a été invoqué à expliquer l’importance des hommes d’affaires Quaker dans les premières années de la révolution industrielle. Ces quakers se faisaient confiance, en partie parce que leur participation à la Society of Friends était un signe honnête de leur volonté de respecter les codes d'éthique.

La signalisation religieuse est déjà une signalisation morale. Il n’est pas surprenant que, à mesure que les sociétés se laïcisent, des revendications morales plus laïques en viennent à jouer le même rôle. La signalisation de la vertu est censée être signalée au groupe: elle montre que nous sommes, par leurs lumières, «respectables» (selon la parole de Tosi et Warmke). Ce n'est pas une perversion de la fonction de la moralité; c'est le discours moral qui joue l'un de ses rôles centraux.

Si ce signal de vertu est une fonction centrale - et justificative - du discours moral public, alors l'affirmation selon laquelle il pervertit ce discours est fausse. Qu'en est-il de la revendication d'hypocrisie?

L’accusation d’hypocrisie de la vertu est peut-être dissimulée de deux manières différentes. Nous pourrions vouloir dire que les signaleurs de vertu se soucient vraiment de s'afficher sous le meilleur jour - et non du changement climatique, du bien-être des animaux ou de ce que vous avez. Autrement dit, nous pourrions nous interroger sur leurs motivations. Dans leur récente papier, les spécialistes en gestion Jillian Jordan et David Rand ont demandé si les gens feraient preuve de vertu quand personne ne les regardait. Ils ont constaté que les réponses de leurs participants étaient sensibles aux occasions de signaler: lorsqu'une violation morale avait été commise, le degré d'indignation morale signalé était réduit lorsque les participants avaient de meilleures chances de signaler la vertu. Mais toute l'expérience étant anonyme, personne ne pouvait lier l'indignation morale à des individus spécifiques. Cela suggère que, si le signal de la vertu fait partie (mais seulement une partie) de l'explication de la raison pour laquelle nous ressentons certaines émotions, nous les ressentons néanmoins réellement, et nous ne les exprimons pas simplement parce que nous sommes un signal de vertu.

Le deuxième moyen de dissimuler l'accusation d'hypocrisie consiste à penser que les signaleurs de vertu pourraient en fait manquer de la vertu qu'ils tentent d'afficher. La signalisation malhonnête est également répandue dans l'évolution. Par exemple, certains animaux imitent le signal honnête que d’autres donnent d’être des poisons ou des venimeux - des syrphes imitant les guêpes, par exemple. Il est probable que certains signaleurs de vertu humaine sont également engagés dans des mimiques malhonnêtes. Mais la signalisation malhonnête ne vaut la peine d’être engagée que lorsque le nombre de signaleurs honnêtes est suffisant pour qu’il soit logique de prendre en compte de tels signaux. Certains signaleurs de vertu peuvent être hypocrites, mais la majorité ne le sont probablement pas. Donc, dans l’ensemble, le signal de la vertu a sa place dans le discours moral et nous ne devrions pas être si prêts à le dénigrer.Compteur Aeon - ne pas enlever

A propos de l'auteur

Neil Levy est chercheur principal au Oxford Uehiro Center for Practical Ethics et professeur de philosophie à la Macquarie University de Sydney. Il est l'auteur de Conscience et responsabilité morale (2014). Il habite à Sydney.

Cet article a été initialement publié sur Temps infini et a été republié sous Creative Commons.