Crédit photo: Julimo

De nombreuses personnes éduquées dans les sociétés occidentalisées réalisent actuellement les limites du rationalisme occidental. Voulant renouer avec une expérience de vie holistique, ils recherchent un engagement spirituel et son lien avec la vie quotidienne.

J'ai eu l'occasion de faire l'expérience d'une telle connexion tout en vivant avec la caste spirituelle Maya et des gens «ordinaires» qui communiquaient de manière vivante et constante avec leurs supérieurs au ciel, comme nos ancêtres étaient capables de le faire. Dans une relation de concessions mutuelles, ils chérissaient Dieu, les saints et les énergies numineuses qui les habitaient. Ce faisant, ils reçoivent un soutien de ces entités en retour. Pris au piège dans un monde de commodité, beaucoup d’entre nous ont perdu le contact avec ce réseau de la nature et de l’univers.

La recherche contemporaine de sens

"Le christianisme a triomphé dans le monde et est devenu une religion universelle uniquement parce qu'il s'est détaché du climat des mystères gréco-orientaux et s'est proclamé une religion du salut accessible à tous."

Lorsque l'historien des religions Mircea Eliade écrivit les mots ci-dessus dans 1958 (Eliade 2012, 17), une nouvelle société mondialisée était déjà en marche. Remettant en question le statu quo, tant sur le plan politique que spirituel, et à la lumière d'une vie globalisée, de nombreuses personnes ont commencé à incorporer d'autres religions et pratiques spirituelles à celle avec laquelle elles ont grandi. Qui aurait pensé que tant de gens abandonneraient l'église de leur patrimoine et qui aurait pu imaginer qu'une pratique telle que le yoga devienne la norme en Occident?

À la veille de la mondialisation économique et politique, les peuples occidentaux réclament encore une fois un holisme spirituel - un régime qui, indépendamment de la séparation culturelle et géographique, unirait un jour les peuples du monde entier. Aujourd'hui, les gens dans les sociétés industrialisées n'ont pas l'idée d'un monde unifié. Ils vivent dans un double monde, tout au plus. Tout en occupant physiquement le monde naturel, on habite également un monde proposé par la science et son prolongement: la technologie.

Occupant une position dominante dans la vie quotidienne occidentale, le concept de machine tend à envahir l’humanité. Une redéfinition de l'humanité en tant qu'hybride d'être naturel et de machine est déjà en cours. La micropuce, le robot Sofia et les supercalculateurs Watson ou Tianhe commencent à s'infiltrer dans les médias et, par là même, chez nous.

La vie étant divisée en secteurs spécialisés, le sens essentiel de l’unité de la vie jadis procuré par la spiritualité et / ou la religion a été perdu pour beaucoup. Une nouvelle infrastructure philosophique ou spirituelle, destinée à maintenir les différents tissus et mondes de la vie aujourd'hui, n'a pas encore été créée. Mais une nouvelle recherche de sens est en cours et, dans le monde moderne, les gens se tournent vers les églises et la spiritualité tribale pour obtenir des réponses.

Les gens voyagent en Amazonie pour apprendre des chamanes ou en Inde pour pratiquer le yoga et développer les capacités de leur esprit. Ils approfondissent la connaissance des gens et de la nature de l'Himalaya et remplacent le régime alimentaire traditionnel et les médicaments par leurs équivalents organiques et holistiques.

Science et «non-science»

Entre-temps, dans nos universités, de jeunes scientifiques de différents domaines qui étudient le Soi apprennent encore à opposer l’idée de moralité (psychologie) à celle de mémoire (neuroscience). Examiner un phénomène sous un angle extrême conduit par conséquent à des idées superflues, tout aussi extrêmes. Il n’est pas surprenant que le fait d’explorer scientifiquement la spiritualité puisse amener à penser que tout ce qui n’est pas scientifique est suspect, une notion intégrée dans les termes suivants: mystique et occulte. Ces termes ambigus insatisfaisants n'expriment pas la qualité naturelle de leur contenu.

Pour le inconscient, il n’ya rien de mystique dans une forme de conversation avec Dieu ou avec des êtres numineux, que ce soit dans un contexte dit tribal ou via les religions du monde. Plutôt que de toucher le cœur, la science contemporaine pointe souvent le doigt, et la plupart du temps, le vrai esprit et le bon sens tombent dans la limitation rationnelle scientifique, qui a souvent aujourd'hui un comportement sans cœur et inhumain qui se lie facilement à la machine sans émotion.

Mais comment des personnes peu instruites en matière de cœur et qui s’approfondissent toujours plus vers une réalité mécanisée, peuvent-elles même reconnaître leur manque de compréhension et de prise de conscience? Le discours qui divise la science contemporaine a tendance à négliger la question de ce qui unit les humains les uns aux autres et à leur environnement, car la réponse à une telle question n’est pas mesurable.

Ce qui est sacré tend à unir. Alors, comment la définition de être humain, en tant qu'entité unificatrice, convient-il à la perception des scientifiques d'aujourd'hui? Le «moi» et la «pensée», deux des idées les plus avancées explorées par la psychologie, ont été définis distinctement par beaucoup au cours de l'histoire. En étudiant l'auteur grec Homère, nous remarquons qu'il n'a pas défini de décalage entre pensée et sentiment (Rappe 1995, 75). Cette opposition à la vision du monde occidentale post-grecque (plus précisément post-Descartes) doit être ajustée.

On ne peut pas trouver une vraie orientation dans le monde quand on considère la pensée et le sentiment comme deux concepts séparés et déconnectés l'un de l'autre. Car lorsque ces entités sont séparées, on devient une proie facile à manipuler. Malheureusement, ceux qui sont capables d'unifier la spiritualité de la pensée et des sentiments sont parfois considérés comme une menace et peuvent faire l'objet de persécution. Par exemple, le gouvernement chinois incarcère des pratiquants de Falun Gong, une pratique qui combine le qigong avec les enseignements moraux taoïstes.

De manière universelle, les réactions et les décisions des gens proviennent principalement de ce que le phénoménologue tchèque Jan Pato?ka a appelé le « monde naturel », qui est à l'origine et intrinsèquement une partie de la réalité liée à la nature humaine. Incapables de résister à la pression de la pensée critique, nous avons cessé de faire confiance à notre instinct de base.

John Amos Comenius, et voici notre lien avec les Mayas, ont montré l’importance de revenir à la compréhension des essences de phénomènes - simplement leur sens original et véritable, qui dans la société occidentale se perd souvent ou se dilue. Nous pouvons facilement le faire en réfléchissant, et nous obtenons des résultats satisfaisants lorsque nos pensées et nos sentiments sont unifiés et forment un trigone avec le monde spirituel.

La méthode de Comenius consiste à commencer simplement et à intégrer progressivement un apprentissage plus complexe sans perdre le lien avec le sens essentiel ou, comme l'appellerait Pato?ka, avec le monde naturel. Ce processus n’est pas à sens unique. Cela nécessite d’étirer le muscle de la réflexivité, car penser et vivre sont des processus réflexifs. Mais de nombreux Occidentaux d’aujourd’hui ne s’arrêtent pas activement pour considérer le monde qui les entoure ou pour en faire pleinement l’expérience.

Ayant perdu le contrôle de la spiritualité au fil du temps, les Occidentaux habitent aujourd'hui une matrice dans laquelle ils sont sujets et victimes de paradigmes scientifiques et marketing. Progressivement, une minorité détentrice du pouvoir leur prend de plus en plus de pouvoir.

Unité spirituelle entre l'homme et la nature

La valeur de l’unité spirituelle entre les humains et la nature, trophée de la création, s’est brisée et de nombreux Occidentaux se classent désormais au niveau de simples biens. Dans un monde fragmenté, les gens peuvent avoir des impressions, des observations, des pensées et des souvenirs, mais ces pièces singulières ne forment pas une réalité unifiée, un monde dynamique, vivant et subjectif (Pato?ka 1992 : 98). Au lieu de créer leur propre spiritualité, les masses choisissent aujourd’hui les idées annoncées et suivent les enseignements et les mouvements d’un instructeur, comme un prédicateur célèbre ou un professeur de yoga.

Selon les phénoménologues, comprendre les choses hors de notre perception personnelle est une capacité basée sur le monde naturel. La science, au contraire, vise à objectiver le monde. Le monde naturel, cependant, ne peut pas contenir ce qui n'est pas objectivement explicable. Par conséquent, cela ne peut pas servir de contre-argument à l'objectivisme.

La rationalité éloigne les êtres humains de leur Soi originel et naturel, de sorte qu'une grande partie de leurs actions et de leurs pensées sont éloignées de leur nature. Depuis Descartes, on nous a dit que la rationalité est la voie qui mène au Soi, alors qu'en réalité, ce n'est que lorsque le Soi est enraciné dans la nature qu'il peut donner un sens au monde. Ce processus de «création de sens» implique tous les sens, y compris ceux qui ne sont pas de l'esprit et ses outils de rationalité.

Le processus scientifique qui s’est glissé dans la compréhension générale du monde, inondé par le monde prétentieux de la publicité et les modèles incontournables de l’industrie du cinéma et de la télévision, déchire l’unité du monde sans créer ce que Jan Pato?ka (1992 : 98) ) appellerait un « réseau d’interactions » qui provoque une divergence que Pato?ka considère comme une crise de l’âme chez l’homme. Un monde rempli d’objectivité ne permet pas aux gens de se sentir libres de prendre des décisions spontanées ou de choisir en fonction de leurs intérêts, loin des pressions extérieures.

Les personnes vivant dans un tel système perçoivent souvent la liberté, mais comme leur Soi n’est souvent pas enraciné dans ses fondements naturels, il a été soumis à des forces extérieures. Les gens commencent à se considérer comme des objets plutôt que comme des êtres humains (Patočka 1992 : 5). Cette perception éloigne encore plus les gens de leur Soi naturel, les poussant à finalement abandonner eux-mêmes et à commencer à adhérer et à compter sur les conseils de forces extérieures, comme l'instructeur de gym, un personnage de télévision, le chef dans une émission de cuisine ou un leader politique – et désintégrant inconsciemment leur identité naturelle et en formant une qui est étrangère à leur être naturel. Cela ressemble à un tableau sombre, mais pour beaucoup, il est réel.

Le lien sacré: l'unité plutôt que la divergence

Les Mayas traditionnels luttent pour l'unité plutôt que pour la divergence. Leur objectif n'est pas d'abandonner ou de changer ce que leurs ancêtres ont planté mais d'être aussi fidèle que possible et de respecter le jugement de leurs ancêtres. Parce qu'ils croient que ces ancêtres ont reçu des instructions directes du (des) créateur (s), ils considèrent cette connaissance comme pure (ou presque pure). La «répétition des événements primaires» maya est essentielle pour que leur origine ne soit pas perdue et sert de base à une pensée complexe. Ce concept est en corrélation avec la «fusion de la pensée fondamentale et de la complexité complexe» de Comenius. La complexité résulte de la simplicité.

Les Mayas traditionnels reconnaissent le besoin de changement pour garder les choses en mouvement, et des événements historiques tels que la Conquête européenne ont bouleversé et changé leur vie profondément. Néanmoins, ils rapportent et pèsent chaque changement par rapport à l'événement primordial, maintenant la conscience en vie. De cette manière, leurs rituels et leurs coutumes servent finalement à garder le monde ensemble. Sans un équilibre entre fragmentation et unité et sans philosophie unificatrice, le monde pourrait se désintégrer de manière que l'homme ne puisse pas gérer.

Entre-temps, de nombreux Occidentaux se sont moqués et ont abandonné ce lien sacré. Certains rabaissent même l'idée d'un créateur ou d'une énergie personnelle ou impersonnelle qui a donné un plan à l'homme.

Puisque la communication entre les forces du Créateur et les êtres humains est essentiellement non verbale, les humains doivent être en phase avec diverses formes de communication pour comprendre ce schéma. Ils doivent également niveler leur énergie et sa fréquence avec celle du ou des numineux afin de rendre le contact possible.

Les sociétés traditionnelles, telles que les Mayas, ont des spécialistes qui cultivent cette connaissance de la communication. Ils vivent et guérissent en écoutant la contribution des forces supérieures à travers la méthode que nous appelons le «chamanisme». Dans une conférence intitulée «Why Shamanism Works», donnée à l'Université de Yale en avril 2017, Jan van Alphen a résumé comment l'art de convaincre influence cerveau.

«La plupart des maladies sont mentales. Ce fait a été répété, mais la raison ne l’a pas été. Parmi les différentes dimensions du corps humain, la tête est le siège du cerveau. Le cerveau est au cœur du corps humain, car il gère toutes les autres parties du corps. Les organes fonctionnent en raison de décisions dans le cerveau. Leur énergie vitale y est déterminée. Le cerveau détient le pouvoir majeur sur toutes les activités humaines, le bien-être et son existence en général. Alors, comment se fait-il que nous traitons les différentes parties du corps au lieu de toucher le cerveau? C'est aussi simple que ça.

"Pour influencer le cerveau, les fréquences fonctionnent. Le son, la couleur, la lumière, les parfums et finalement l’amour. Une voix peut dire des prières affirmatives, un tambour produit des sons pleins et ronds, un sac de graines crée un son semblable à celui des fourmis quittant le corps. Au fil du temps, les couleurs et les parfums affectent le cerveau et peuvent transformer ses convictions bloquées. Si quelqu'un d'autre peut vous convaincre de quelque chose, votre cerveau en est convaincu. L'art du chaman est finalement l'art de convaincre. Sinon, on reste coincé en croyant que le médecin peut faire mieux."

On sait que le chamanisme est bien avancé dans le domaine non physique de la fonction cérébrale, ce que la médecine occidentale a tendance à ignorer.

Le travail anthropologique devrait avoir pour objectif de combiner les principes fondamentaux initialement communs et leurs expressions dans d'autres cultures avec le mode de vie occidental afin de reconstituer une partie de ce qui a été perdu par des développements historiques tels que l'Inquisition et les Lumières, lorsque la rationalité faisait rage en Europe. et le monde.

Les cultures comparées peuvent apprendre, s’enrichir et peut-être même se soigner. Je soutiendrais que si la culture occidentale déployait plus d'efforts pour introduire la science dans la société spirituellement au lieu d'accélérer au nom du progrès et de ne donner un sens au monde que sur une base rationnelle limitée, l'humanité serait plus complète et vivrait son existence de la manière suivante: il a été conçu pour être vécu.

Bien que l'Esprit ait souvent besoin de temps, ce qui ne cadre pas avec l'idée contemporaine d'efficacité, nous espérons que l'humanité moderne prendra cette direction.

© 2019 de Gabriela Jurosz-Landa. Tous les droits sont réservés.
Tous les droits sont réservés. Réimprimé avec la permission de l'éditeur.
Bear and Company, une empreinte de: www.InnerTraditions.com

Source de l'article

Sagesse transcendante des Mayas: cérémonies et symbolisme d'une tradition vivante
par Gabriela Jurosz-Landa

Illustrant la façon dont la vie maya contemporaine est imprégnée de tradition spirituelle et de célébration, l’auteur partage les enseignements de cette dernière de son point de vue d’initié et d’anthropologue, afin de nous aider à tirer tous les enseignements de la sagesse ancestrale de leurs croyances et de leur vision du monde. Parce que, pour vraiment comprendre les Mayas, il faut penser comme les Mayas. (Également disponible en édition Kindle.)

À propos de l’auteur

Gabriela Jurosz-Landa est une anthropologue et prêtresse shaman maya initiée par son professeur Tomasa Pol Suy au Guatemala. Elle effectue des recherches sur le Guatemala depuis plus de 20, y résidant depuis 6, au cours desquelles elle a participé à des cérémonies avec les autorités spirituelles et politiques mayas, notamment les célébrations 2012 New Era. Fondatrice du Forum des cultures du monde, elle écrit et donne des conférences à l'international. Visitez son site Web à https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

Vidéo - Introduction du livre: SAGESSE TRANSCENDANTE DU MAYA

{vembed Y=jqELFejHV04}

Livres connexes

at Marché InnerSelf et Amazon