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Publier le Coran et le rendre disponible en traduction était une entreprise dangereuse au 16e siècle, susceptible de confondre ou de séduire le chrétien fidèle. Telle était du moins l'opinion des conseillers municipaux protestants de Bâle dans 1542, lorsqu'ils ont brièvement emprisonné un imprimeur local pour avoir planifié la publication d'une traduction en latin du livre sacré musulman. Le réformateur protestant Martin Luther est intervenu pour sauver le projet: il n'y avait pas de meilleur moyen de combattre les Turcs, a-t-il écrit, que de révéler les "mensonges de Mahomet" à la vue de tous.

La publication qui en a résulté dans 1543 a mis le Coran à la disposition des intellectuels européens, qui l'ont pour la plupart étudié afin de mieux comprendre et combattre l'Islam. D'autres, cependant, ont utilisé leur lecture du Coran pour remettre en question la doctrine chrétienne. Le polymathe catalan et théologien Michael Servet a trouvé de nombreux arguments coraniques à utiliser dans son tract anti-trinitaire, Christianisme Restitutio (1553), dans laquelle il a qualifié Mahomet de véritable réformateur qui prêchait le retour au monothéisme pur que les théologiens chrétiens avaient corrompu en inventant la doctrine perverse et irrationnelle de la Trinité. Après avoir publié ces idées hérétiques, Servet a été condamné par l'Inquisition catholique à Vienne et a finalement été brûlé avec ses propres livres dans le Genève de Calvin.

Au cours des Lumières européennes, un certain nombre d’auteurs ont présenté Mahomet dans la même veine, en tant que héros anticlérical; Certains ont vu dans l'Islam une forme pure de monothéisme proche du déisme philosophique et du Coran comme un paean rationnel du Créateur. Dans 1734, George Sale a publié une nouvelle traduction en anglais. Dans son introduction, il a retracé les débuts de l’Islam et a idéalisé le prophète comme un réformateur anticlérical iconoclaste qui avait banni les croyances et pratiques «superstitieuses» des premiers chrétiens - le culte des saints, les saintes reliques - et anéanti le pouvoir d’un clergé corrompu et avare.

La traduction du Coran par Sale a été largement lue et appréciée en Angleterre: pour beaucoup de ses lecteurs, Muhammad était devenu un symbole du républicanisme anticlérical. C'était aussi influent en dehors de l'Angleterre. Le père fondateur des États-Unis, Thomas Jefferson, en a acheté un exemplaire chez un libraire de 1765, à Williamsburg, en Virginie, ce qui l'a aidé à concevoir un déisme philosophique dépassant les frontières confessionnelles. (La copie de Jefferson, maintenant à la Bibliothèque du Congrès, a été utilisée pour l'assermentation de représentants musulmans au Congrès, à commencer par Keith Ellison dans 2007.) Et en Allemagne, le romantique Johann Wolfgang von Goethe a lu une traduction de la version de Sale, qui a contribué à colorier sa conception évolutive de Mahomet en tant que poète inspiré et prophète par excellence.

En France, Voltaire a également cité la traduction de Sale avec admiration: dans son histoire mondiale Essai sur les mœurs et l'esprit des nations (1756), il a décrit Muhammad comme un réformateur inspiré qui a aboli les pratiques superstitieuses et a éradiqué le pouvoir du clergé corrompu. À la fin du siècle, les Anglais Whig, Edward Gibbon (un lecteur assidu de Sale et de Voltaire), présentèrent le Prophète en termes élogieux. La Histoire du déclin et de la chute de l'empire romain (1776-89):


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La croyance de Mahomet est exempte de suspicion ou d'ambiguïté; et le Coran est un témoignage glorieux de l'unité de Dieu. Le prophète de La Mecque a rejeté le culte des idoles et des hommes, des étoiles et des planètes, selon le principe rationnel selon lequel tout ce qui se lève doit se fixer, que tout ce qui est né doit mourir, que tout ce qui est corruptible doit se décomposer et périr. Dans l'auteur de l'univers, son enthousiasme rationnel confessait et adorait un être infini et éternel, sans forme ni lieu, sans issue ni similitude, présent à nos pensées les plus secrètes, existant par la nécessité de sa propre nature et dérivant de lui-même perfection morale et intellectuelle… Un théiste philosophique pourrait souscrire au credo populaire des Mahométans: un credo trop sublime, peut-être, pour nos facultés actuelles.

BMais c’est Napoléon Bonaparte qui a pris à cœur le prophète, se faisant passer pour un «nouveau Mahomet» après avoir lu la traduction française du Coran que Claude-Étienne Savary a produite dans 1783. Savary a écrit sa traduction en Égypte: là-bas, entouré par la musique de la langue arabe, il a cherché à rendre au français la beauté du texte arabe. Comme Sale, Savary a écrit une longue introduction présentant Muhammad comme un homme "grand" et "extraordinaire", un "génie" sur le champ de bataille, un homme qui a su inspirer la loyauté de ses disciples. Napoléon a lu cette traduction sur le navire qui l'a emmené en Égypte avec 1798. Inspiré par le portrait de Savary du prophète en tant que brillant général et législateur sage, Napoléon cherche à devenir un nouveau Mahomet et espère que celui du Caire ulama (érudits) accepteraient lui et ses soldats français comme des amis de l'islam, venu pour libérer les Egyptiens de la tyrannie ottomane. Il a même affirmé que sa propre arrivée en Égypte avait été annoncée dans le Coran.

Napoléon avait une vision idéalisée, livresque des Lumières de l'Islam en tant que monothéisme pur: en effet, l'échec de son expédition égyptienne devait en partie à son idée que l'Islam était très différent de la religion du Caire. ulama. Pourtant, Napoléon n’est pas le seul à se considérer comme un nouveau Mahomet: Goethe proclame avec enthousiasme que l’empereur était leMahomet der Welt"(Muhammad du monde), et l'auteur français Victor Hugo le dépeignait comme un"Mahomet d'occident'(Muhammad de l'Ouest). Napoléon lui-même, à la fin de sa vie, exilé à Sainte-Hélène et ruminant sur sa défaite, a écrit sur Mahomet et a défendu son héritage en tant que «grand homme qui a changé le cours de l'histoire». Le roi de Napoléon, le vainqueur et le législateur, persuasif et charismatique, ressemble à Napoléon lui-même, mais à un Napoléon qui a eu plus de succès et qui n'a certainement jamais été exilé sur une île balayée par le vent et froide dans l'Atlantique Sud.

L'idée de Muhammad comme l'un des plus grands législateurs du monde a persisté au 20ème siècle. Adolph A Weinman, un sculpteur américain d'origine allemande, a représenté Muhammad dans sa frise 1935 dans la chambre principale de la Cour suprême des États-Unis, où le prophète prend sa place parmi les législateurs de 18. Divers chrétiens européens ont appelé leurs églises à reconnaître le rôle particulier de Mahomet en tant que prophète des musulmans. Pour les érudits catholiques de l'islam tels que Louis Massignon ou Hans Küng, ou pour l'érudit écossais protestant de l'islam William Montgomery Watt, cette reconnaissance était le meilleur moyen de promouvoir un dialogue pacifique et constructif entre chrétiens et musulmans.

Ce type de dialogue se poursuit encore aujourd'hui, mais il a été largement étouffé par le vacarme des conflits, alors que des politiciens d'extrême droite, en Europe et ailleurs, diabolisent Mahomet pour justifier des politiques anti-musulmanes. L’homme politique néerlandais Geert Wilders l’appelle terroriste, pédophile et psychopathe. L'image négative du prophète est paradoxalement promue par les musulmans fondamentalistes qui l'adulent et rejettent toute contextualisation historique de sa vie et de ses enseignements; Pendant ce temps, des extrémistes violents prétendent défendre l'Islam et son prophète contre les "insultes" par le meurtre et la terreur. Raison de plus pour prendre du recul et examiner les portraits occidentaux divers et souvent surprenants des myriades de visages de Mahomet.

A propos de l'auteur

John Tolan est professeur d'histoire à l'université de Nantes. Son dernier livre est Visages de Mahomet: Perceptions occidentales du prophète de l'islam du moyen âge à nos jours (2019). 

Cet article a été initialement publié sur Temps infini et a été republié sous Creative Commons.

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