Pourquoi l'histoire du judaïsme messianique est-elle si chargée et compliquée?

Pourquoi l'histoire du judaïsme messianique est-elle si chargée et compliquée?Une congrégation messianique basée à Philadelphie persuade les passants d'Union Square Park que la croyance en Jésus est conforme à la tradition juive. un katz / Shutterstock.com

Lorsque Loren Jacobs, membre de la congrégation Shma Yisrael, a prié pour les victimes du Congrégation Arbre de vie lors d’un rassemblement de campagne auquel assistait Mike Pence, laissé beaucoup de Juifs très en colère. Le bureau du vice-président plus tard dénié invitant Jacobs à l'événement.

Jacobs est un Juif messianique et fait partie d'un groupe appelé Juifs pour Jésus. Voici pourquoi leur relation avec les Juifs est si tendue.

Juifs Messianiques

Les juifs messianiques se considèrent Chrétiens juifs. Plus précisément ils croient, comme tous les chrétiens, que Jésus est le fils de Dieu, ainsi que le Messie, et qu'il est mort en expiation pour les péchés de l'humanité.

Il y a environ 175,000 aux juifs messianiques 250,000 aux États-Unis et 350,000 dans le monde entier. À propos de 10,000 à 20,000 vivent en Israël. Selon Dan Juster, théologien qui a fondé une importante congrégation juive messianique, il y a actuellement sur les congrégations 300 aux États-Unis, et environ la moitié des assistants sont des gentils ou des non-juifs.

Et la plupart de ces groupes considèrent la conversion des Juifs de souche spécifiquement - c'est-à-dire des personnes ayant au moins un parent juif - au judaïsme messianique a partie centrale de leur mission.

Juifs messianiques et messianisme juif

Croyance en un Messie qui rachètera le peuple juif et inaugurera ainsi une nouvelle ère plus humaine est vraiment un concept juif. Cependant, il existe de profondes différences théologiques entre Juifs et Chrétiens en ce qui concerne exactement qui est un Messie, ce qu'un Messie devrait faire et même à quel point un Messie devrait être au centre de ses traditions.

Selon la Bible hébraïque et la tradition orale juive, un Messie est un roi, un guerrier, une figure politique ou un révolutionnaire dont la mission est divine et spécifique aux Juifs. Mais le dirigeant n'est ni divin ni un sauveur préoccupé par la vie après la mort de l'humanité. Le Messie n'est pas non plus vénéré comme une divinité.

Pourquoi l'histoire du judaïsme messianique est-elle si chargée et compliquée?Selon la Bible hébraïque et la tradition orale juive, un Messie pourrait être un roi, un guerrier, une personnalité politique ou un révolutionnaire. tomertu / Shutterstock.com

La tâche de ce dirigeant est de faciliter le retour des Juifs sur la terre d'Israël, non pas dans l'au-delà, mais dans le monde temporel. Par conséquent, la rédemption ne signifie pas l'expiation des péchés, mais une libération de l'exil et un retour à l'autonomie en Israël.

Il n'est pas nécessaire d'être juif pour être un Messie. Le roi perse Cyrus est qualifié de «Messie» dans la Bible hébraïque parce qu'il a permis aux Juifs de retourner en terre d'Israël, marquant la fin de ce qu'on appelle l'exil de Babylone au VIe siècle av.

Et Cyrus n'est pas le seul personnage à s'appeler un Messie. Bar Kohkbah, le guerrier et révolutionnaire qui a dirigé la révolte des Juifs contre Rome d’AD 132 à 135, était également considéré comme un possible Messie parce qu’il cherchait à expulser la domination romaine d’Israël et à renvoyer les Juifs à Jérusalem. Le fait que Bar Kohkbah n’ait pas vaincu Rome avec succès signifiait qu’il ne s’avérait pas être un Messie - mais il assumait certainement le travail de Messie juif.

Il existe plusieurs formes de Messianisme juif, mais aucun d’entre eux ne croit qu’une figure messianique - si une telle personne existe - sera divine.

Les nombreuses branches du judaïsme contemporain ne concordent pas quand ou si un Messie apparaîtra du tout, surtout depuis la création de l'Etat israélien en 1948. C'est en grande partie parce que le travail traditionnel d'un Messie - la restauration de l'État juif - a déjà été accompli. Certains Juifs croient qu'un Messie viendra, mais les signes qui prédiraient ne sont pas encore apparus.

De plus, beaucoup de Juifs ont rejeté l’idée d’un Messie individuel en faveur de l’idée que les humains eux-mêmes, par des actes de justice sociale ou tikkun olam, réparera le monde et instaurera un «âge messianique» dans lequel la vie des Juifs et de l'humanité s'améliorera pour le mieux.

La redéfinition par le christianisme de la nature et du rôle du Messie est son principal point de départ par rapport au judaïsme et a largement contribué à la tension qui existait entre les juifs et les chrétiens.

Les Juifs ne partagent pas la conviction chrétienne que Jésus était divin. Cette différence de croyance est fondée sur l'affirmation juive qu'il n'y a qu'un seul Dieu, qui ne peut jamais être humain, même si Dieu peut se révéler de multiples façons. Historiquement, cela a créé une barrière théologique insurmontable entre juifs et chrétiens.

Conversion des juifs

Bien que, techniquement, les chrétiens juifs existent depuis la mort de Jésus, la forme plus moderne du mouvement trouve ses racines dans l'Europe de la fin du 19e siècle, quand la persécution antisémite était à la hausse en Russie et un grand nombre de Juifs ont immigré aux États-Unis.

Le seul objectif de certaines missions basées en Angleterre et aux États-Unis était la conversion des juifs au christianisme. L’une de ces missions, la London Society for Promisting Christianity parmi les Juifs, écrit savant Patricia A. Power, rencontré à Boston dans 1816. Son objectif, comme elle le dit, "était d'encourager les Gentils à prendre au sérieux la tâche de l'évangélisation juive."

Juifs pour Jésus est un héritier de cet objectif. Comme Power l'a expliqué, il a commencé par former un petit groupe de fidèles adeptes est devenu «Une machine évangélique de plusieurs millions de dollars qui a fait connaître, avec agilité et intelligence, Jésus comme le Messie juif à une communauté juive étonnée et souvent hostile.»

Juifs pour le fondateur controversé de Jésus, Moishe Rosen, décédé à 2010, a adopté certaines des pratiques du mouvement «Jesus People» - un mouvement religieux des 1960 cherchant à revenir à la vie originelle des premiers chrétiens - pour la conversion des Juifs. Tout en semblant rejeter l’antisémitisme, il a décrit le judaïsme comme une tradition incomplète pratiquée par des gens qui mal comprendre leurs propres écritures et avait besoin d'être sauvé par la conversion au christianisme.

Mauvaise interprétation des écritures?

Selon l' Juifs pour le judaïsme, une organisation qui fournit un soutien et une éducation aux juifs qui ont été ciblés pour la conversion, des missionnaires comme Juifs pour Jésus sont souvent agressifs et manipulateurs dans leur quête de conversions juives au christianisme.

Pourquoi l'histoire du judaïsme messianique est-elle si chargée et compliquée?Juifs pour le judaïsme avertit les juifs de la désinformation qui pourrait sortir les Écritures de leur contexte. ungvar / Shutterstock.com

Sur son site, Juifs pour le judaïsme alerte les juifs sur la forme la plus répandue de désinformation impliquant le retrait des Écritures juives de son contexte - des tactiques dénoncées par Juifs et Chrétiens même. Loren Jacobs a été défroqué par l'Union des congrégations juives messianiques pour des accusations de diffamation contre 15 il y a plusieurs années «après s'être engagées dans un débat théologique amer avec d'autres membres du groupe».

Ce qui rend particulièrement difficile le ciblage des Juifs pour leur conversion au christianisme, c’est que pendant plus de mille ans, ils ont été persécutés, tout d’abord aux mains d’un empire romain chrétien, puis de l’Église, parce que les chrétiens ne croyaient pas que les Écritures juives contenaient des vérités. revendiqué par une autre religion.

Les prières comme celle de Loren Jacobs sont un rappel puissant de cette histoire longue et violente.La Conversation

A propos de l'auteur

Ingrid Anderson, directrice associée des études juives, chargée de cours, programme de rédaction en arts et sciences, L'Université de Boston

Cet article est republié de La Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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