La religion est une question de régulation des émotions, et c'est très bon pour elle

La religion est une question de régulation des émotions, et c'est très bon pour elle

La religion ne nous aide pas à expliquer la nature. Il a fait ce qu'il a pu à l'époque pré-scientifique, mais ce travail a été correctement délogé par la science. La plupart des religieux et même des membres du clergé sont d'accord: le pape Jean-Paul II a déclaré dans 1996 que l'évolution était un fait et que les catholiques devaient s'en remettre.

Il ne fait aucun doute qu'une pensée anti-scientifique extrême subsiste dans des lieux tels que le Creation Museum de Ken Ham, dans le Kentucky, mais elle est devenue une position marginale. La plupart des religieux traditionnels acceptent une version de la division du travail de Galilée: "L'intention du Saint-Esprit est de nous enseigner comment on va au ciel, pas comment le ciel va."

Peut-être alors que le cœur de la religion n’est pas sa capacité à expliquer la nature, mais son pouvoir moral? Sigmund Freud, qui se considérait comme un «Juif sans Dieu», considérait la religion comme délirante, mais utilement. Il a fait valoir que nous, les humains, sommes naturellement des créatures terribles - des loups agressifs et narcissiques. Laissés à nous-mêmes, nous violerions, pillerions et brûlerions notre vie. Heureusement, nous avons l'influence civilisatrice de la religion pour nous diriger vers la charité, la compassion et la coopération grâce à un système de carottes et de bâtons, aussi connu sous le nom de paradis et d'enfer.

Le sociologue français Émile Durkheim a pour sa part affirmé dans Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912) que le cœur de la religion n’était pas son système de croyance ni même son code moral, mais sa capacité à générer effervescence collective: expériences intenses et partagées qui unissent les individus en groupes sociaux coopératifs. Selon Durkheim, la religion est une sorte de ciment social, une vision confirmée par la récente étude interdisciplinaire recherche.

Alors que Freud et Durkheim avaient raison sur les fonctions importantes de la religion, sa véritable valeur réside dans son pouvoir thérapeutique, en particulier son pouvoir de gestion de nos émotions. Ce que nous ressentons est aussi important pour notre survie que notre façon de penser. Notre espèce est dotée d'émotions adaptatives, telles que la peur, la rage, la convoitise, etc.: la religion était (et est) le système culturel qui modifie ces sentiments et comportements. Nous le voyons clairement si nous examinons la religion dominante plutôt que les formes délétères d'extrémisme.

La religion dominante réduit anxiété, stress et dépression. Il fournit existentiel sens Et l'espoir. Il concentre l'agression et la peur contre les ennemis. Il domestique la convoitise et renforce les connexions filiales. À travers l'histoire, il entraîne des sentiments d'empathie et de compassion pour les autres. Et cela procure une consolation pour la souffrance.

La thérapie émotionnelle est le cœur animant de la religion

Les liens sociaux se produisent non seulement lorsque nous acceptons d'adorer les mêmes totems, mais également lorsque nous nous sentons affectueux. Une communauté affective de soins mutuels émerge lorsque des groupes partagent des rituels, une liturgie, des chants, des danses, des repas, des deuils, des réconfort, des récits de saints et de héros, des difficultés telles que le jeûne et le sacrifice. Les croyances théologiques sont des abstractions exsangues par comparaison.


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La gestion émotionnelle est importante car la vie est dure. Le Bouddha a déclaré: "Toute vie est une souffrance" et la plupart d'entre nous, dépassés un certain âge, ne peuvent qu'être d'accord. La religion a évolué pour traiter ce que j'appelle le «problème de vulnérabilité». Quand on est malade, on va chez le docteur, pas chez le prêtre. Mais lorsque notre enfant meurt, que nous perdons notre maison dans un incendie ou que nous sommes diagnostiqués avec le cancer au stade 4, la religion est utile car elle procure un certain soulagement et un peu de force. Cela nous donne également quelque chose à faire, quand nous ne pouvons rien faire.

Consider comment la religion aide les gens après un décès. Les mammifères sociaux ayant souffert de séparation sont rétablis par le toucher, les repas collectifs et le toilettage. Les coutumes du deuil humain impliquent ces mêmes mécanismes prosociaux apaisants. Nous touchons et embrassons une personne qui a perdu un être cher. Nos corps procurent un confort ancien directement au corps en deuil. Nous fournissons de la nourriture et des boissons aux personnes en deuil, et nous rompons le pain avec eux (pensez à la tradition juive de shiva, ou la tradition de visites de veilles dans de nombreuses cultures).

Nous partageons des histoires sur l'être cher et aidons les personnes en deuil à recadrer leur douleur dans des récits optimistes plus vastes. Même la musique, sous forme de mélodies réconfortantes et de chants collectifs, aide à exprimer une douleur partagée et la transforme d’une expérience insupportable et solitaire en une expérience communautaire supportable. Implication sociale de la communauté après un décès peuvent act comme antidépresseur, stimulant les changements émotionnels adaptatifs chez les personnes en deuil.

La religion aide également à gérer le chagrin avec quelque chose que je qualifierai de "façonnage existentiel" ou plus précisément de "dette existentielle". Il est courant que les Occidentaux se considèrent d’abord en tant qu’individus et ensuite en tant que membres d’une communauté, mais notre idéologie du protagoniste solitaire réalisant un destin individuel est davantage une fiction que des faits. Perdre quelqu'un nous rappelle notre dépendance vis-à-vis des autres et notre profonde vulnérabilité, et à de tels moments, la religion nous oriente vers le réseau de relations plutôt que de nous en éloigner.

Longtemps après la mort de vos parents, par exemple, la religion vous aide à les mémoriser et à reconnaître votre dette existentielle envers eux. Formaliser la mémoire de la personne décédée, par le biais de rites funéraires, de festivals (Qingming) balayant les tombes en Asie, ou le Jour des Morts au Mexique, ou de messes honorifiques annuelles dans le catholicisme, est important car il nous le rappelle, même à chagrin, de l'influence significative de ces proches décédés.

Ce n'est pas une illusion sur l'irréalité de la mort, mais une manière astucieuse d'apprendre à vivre avec. Le chagrin se transforme en reconnaissance sincère de la valeur de l'être cher et les rituels religieux aident les gens à réserver du temps et un espace mental pour cette reconnaissance.

Il n'y a rien de tel qu'une fausse consolation

Une émotion telle que le chagrin comporte de nombreux ingrédients. L'excitation physiologique du chagrin s'accompagne d'évaluations cognitives: «Je ne reverrai jamais mon ami»; «J'aurais pu faire quelque chose pour empêcher cela»; "Elle était l'amour de ma vie"; etc. Les religions tentent de donner aux personnes endeuillées une évaluation alternative qui reformule leur tragédie en quelque chose de plus que de la misère. Les évaluations émotionnelles sont proactives, selon aux psychologues Phoebe Ellsworth de l’Université du Michigan et Klaus Scherer de l’Université de Genève, au-delà du désastre immédiat pour envisager les solutions ou réponses possibles. Ceci s'appelle 'évaluation secondaire'.

Après l'évaluation principale ("C'est très triste"), l'évaluation secondaire évalue notre capacité à faire face à la situation: "C'est trop pour moi" ou, positivement: "Je survivrai à cela". Notre sentiment de pouvoir ou d'agence fait partie de notre capacité à faire face à la souffrance: plus de pouvoir signifie généralement une meilleure capacité de réaction. Si je reconnais mes propres limites face à une perte inévitable, mais que j’ai le sentiment qu’un allié puissant, Dieu, fait partie de mon agence ou de mon pouvoir, je peux alors être plus résistant.

Parce que les actions religieuses sont souvent accompagnées de pensées magiques ou de croyances surnaturelles, Christopher Hitchens a expliqué: Dieu n'est pas grand (2007) que la religion est une "fausse consolation". De nombreux critiques de la religion font écho à sa condamnation. Mais la fausse consolation n'existe pas. Hitchens et les autres critiques font une erreur de catégorie, comme en disant: "La couleur verte est somnolente".

La consolation ou le confort est un sentiment, et cela peut être faible ou fort, mais cela ne peut pas être faux ou vrai. Tu peux être faux dans votre jugement of pourquoi vous vous sentez mieux, mais se sentir mieux n'est ni vrai ni faux. Vrai et faux ne s'appliquent que si nous évaluons si nos propositions correspondent à la réalité. Et sans doute de nombreuses affirmations factuelles de la religion sont fausses de cette manière: le monde n’a pas été créé en six jours.

La religion est une consolation réelle de la même manière que la musique est une consolation réelle. Personne ne pense que le plaisir de l'opéra de Mozart Le choix parfait pour changer de look en quelques minutes. Flûte enchantée est un «faux plaisir» parce que les flûtes chantantes n'existent pas vraiment. Cela n'a pas besoin de correspondre à la réalité.

Il est vrai que certains fidèles, contrairement aux passionnés de musique, consolent leurs revendications métaphysiques, mais pourquoi devrions-nous leur faire confiance pour savoir comment fonctionne la religion? Ces croyants ne reconnaissent pas que leurs rituels religieux et leurs activités sociales irréfléchies sont les véritables sources de leur guérison thérapeutique. Pendant ce temps, Hitchens et d’autres critiques confondent les déceptions factuelles de la religion avec la valeur de la religion en général et en perdent donc le cœur.

A propos de l'auteur

Stephen T Asma est professeur de philosophie au Columbia College Chicago. Il est l’auteur de livres 10, dont L'évolution de l'imagination (2017) et son dernier, Pourquoi avons-nous besoin de religion? complète au niveau des unités (2018).

Cet article a été initialement publié sur Temps infini et a été republié sous Creative Commons.

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