Volant à travers les cieux sur un manche à balai, l'image populaire d'une sorcière est celle d'une femme à prédominance féminine, à tel point que le costume est devenu la tenue de choix pour Halloween, tant pour les femmes que pour les filles. Mais d'où vient ce stéréotype de genre? Une partie de la réponse vient des attitudes médiévales envers la magie et des comportements particuliers attribués aux hommes et aux femmes dans le «crime» de la sorcellerie.
En prenant un aspect de la caractérisation de la sorcière dans la culture populaire - son association avec la fuite - nous pouvons assister à une transformation des attitudes entre le début et la fin du moyen âge. Au 11ème siècle, Burchard of Worms dit de certaines croyances pécheresses:
"Certaines femmes méchantes, se tournant vers Satan et séduites par les illusions et les fantasmes des démons, croient que dans la nuit elles chevauchent certains animaux avec la déesse païenne Diana et une multitude de femmes, et traversent une grande du monde dans le calme de la nuit. "
Selon Burchard, ces femmes étaient en réalité endormies, mais étaient retenues captives par le diable, qui les avait trompées dans leurs rêves. Il croyait également que seuls les très «stupides et stupides» pouvaient penser que ces vols avaient réellement eu lieu.
Mais à la fin du 15e siècle, les conceptions de la magie avaient considérablement changé. Alors que de nombreuses croyances sur les femmes volant dans les cieux persistaient, leur perception était passée du scepticisme à la peur. Le vol magique de nuit est devenu associé à des rassemblements secrets de sorcières connues sous le nom de «sabbat», impliquant des actes néfastes tels que tuer des bébés, prendre part à des orgies et vénérer le diable.
Cela suggère que ce qui était considéré à l’origine comme une croyance que seules les femmes et les hommes idiots avaient à l’origine était pris beaucoup plus au sérieux. Alors, que s'est-il passé pour provoquer une telle transformation?
Une explication offerte par historien Michael D. Bailey est-ce qu'à un moment donné aux 14e et 15e siècles, les autorités religieuses ont peut-être confondu à leur insu deux traditions distinctes: la magie «apprise» et la magie «commune». Le type courant de magie ne nécessitait aucune formation, était largement connu, pouvait être pratiqué à la fois par les hommes et par les femmes et était généralement associé à l'amour, au sexe et à la guérison.
En revanche, la magie savante est venue en Europe de l’Est et figurait dans les «manuels de magie» qui circulaient parmi les hommes instruits qui Richard Kieckhefer décrits comme membres d’un «monde clérical».
Champion des Dames, balais du 15ème siècle. Wikicommons
Fait intéressant, les descriptions des humains en vol figurent dans ces manuels, mais elles concernent les hommes plutôt que les femmes. On en trouve un exemple dans un cahier du 15ème siècle dans lequel l'auteur masculin décrit la traversée du ciel sur un «cheval démon» évoquant la magie.
Deux différences principales entre ce récit et ceux associés aux femmes sont que le pilote est un homme instruit et que les démons sont maintenant explicitement impliqués dans l'acte. En mêlant les croyances populaires sur les vols de nuit des femmes à la magie du monde clérical invoquant des démons, les inquisiteurs médiévaux ont commencé à craindre que les femmes ne soient la proie de la corruption de démons qu'ils ne pourraient contrôler.
Sorcellerie et les femmes
Bien que les hommes figurent également dans le fameux manuel de chasse aux sorcières du 15e siècle, Malleus Maleficarum (Le marteau des sorcières), le travail a longtemps été reconnu comme profondément misogyne. Cela suggère que le manque d'intelligence perçu par les femmes les rendait soumises aux démons. Une section se lit comme suit:
Tout comme par le premier défaut de l'intelligence de leurs femmes, elles sont plus enclines à abjurer la foi; ainsi par leur deuxième défaut de passions démesurées… ils infligent diverses vengeances par la sorcellerie. C'est pourquoi il n'est pas étonnant qu'un si grand nombre de sorcières existe dans ce sexe.
À la fin du Moyen Âge, les femmes étaient particulièrement exposées à la sorcellerie. La notion selon laquelle une sorcière pourrait voyager avec un manche à balai (surtout lorsqu'elle est opposée à l'homme qui évoque un cheval démon sur lequel monter), souligne la sphère domestique à laquelle les femmes appartenaient.
Le manuel du chasseur de sorcière. Wikicommons
La menace perçue pour les normes établies inhérente à l'idée que les femmes allaient au-delà du rôle escompté de la société se reflète également dans un certain nombre d'accusations portées contre des sorciers de sexe masculin.
Dans un exemple, un siècle 13 lettre du pape Grégoire IX décrit un rassemblement d'hérétiques qui ressemblait beaucoup aux descriptions ultérieures du sabbat des sorcières. Il a déclaré que lors des orgies, s'il n'y avait pas assez de femmes, les hommes se livreraient à la «dépravation» avec d'autres hommes. Ce faisant, ils ont été vus devenir efféminés, en subvertissant les lois naturelles censées régir la sexualité.
La magie était alors, à bien des égards, considérée par l’Église comme une expression de rébellion contre les normes et les institutions établies, y compris les identités sexospécifiques.
L'idée que des femmes aient pu manipuler la magie démoniaque auparavant associée à des hommes instruits, aussi inexacte soit-elle, était effrayante. Ni les hommes ni les femmes n'étaient autorisés à s'engager avec des démons, mais si les hommes avaient une chance de résister au contrôle démoniaque en raison de leur éducation, les femmes ne le faisaient pas.
Leur manque d'intelligence perçu, ainsi que les notions contemporaines concernant leurs «passions», signifiaient qu'elles étaient plus susceptibles de conclure des pactes de «fidélité aux démons» qu'ils ne pouvaient pas contrôler - alors, aux yeux de l'église médiévale, les femmes étaient plus facilement disposés à la sorcellerie que les hommes.
A propos de l'auteur
Jennifer Farrell, maître de conférences en histoire médiévale, Université d'Exeter
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.
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