Pour de nombreux non-musulmans, les chariots de restauration rapide qui bordent les rues de New York et de San Francisco constituent leur principal contact avec les aliments halal. Guian Bolisay, CC BY-SA

Pour les musulmans, la nourriture halal suit certaines règles proscrites par la loi islamique. Cela concerne généralement l'abattage rituel et l'abstention de certains produits comme le porc, le sang et l'alcool.

Mais l'interprétation des traditions alimentaires islamiques a souvent varié selon le moment et le lieu. En fait, la nourriture autrefois interdite, comme le caviar pour les musulmans chiites, a depuis été accepté comme halal.

En menant des recherches pour notre livre, "Aliments Halal: une histoire, "Nous avons constaté que de plus en plus de musulmans étudient les considérations éthiques et de santé tout en déterminant si quelque chose est halal. Bien entendu, une alimentation saine et éthique occupe désormais une place importante dans la culture alimentaire occidentale et nombre de ces musulmans sont basés en Amérique du Nord et en Europe. Mais de plus en plus - et comme certains chrétiens et juifs - ils indiquent des textes religieux pour appuyer leurs choix.

Le terme «halal» devrait-il également signifier santé?

Le mot "halal" signifie admissible. Il fait référence aux actions, comportements et aliments autorisés selon les interprétations juridiques musulmanes traditionnelles du Coran et des paroles et des actes du prophète Mahomet.

Beaucoup de ces interprétations définissent également le halal comme «tayyib». Ils sont inspirés des versets coraniques tels que 2: 172, qui demande aux croyants de «manger du tayyib (aliments) que nous vous avons fourni».

Selon les traditions religieuses, le tayyib est un mot qui peut avoir diverses significations, du goût au parfum en passant par l'agréable. En matière alimentaire, il est souvent traduit par «sain» ou «bon».

Mais pour certains musulmans aujourd'hui, le tayyib a une connotation spécifique: il désigne les aliments halal qui sont nutritifs, sains, propres et éthiques. En ce qui concerne les fruits et légumes, il pourrait s'agir de produits biologiques, sans pesticides ou sans OGM.

La philosophie «tayyib-halal» est également pertinente pour la viande. Comme beaucoup de consommateurs du monde entier, les musulmans tiennent compte de l'origine de la viande qu'ils achètent. Est-ce que ça venait d'une ferme d'usine? Comment les animaux ont-ils été traités? Qu'est-ce qu'ils ont été nourris? Ont-ils reçu des hormones et des antibiotiques?

Le marché répond

Aux États-Unis, les musulmans peuvent acheter leur viande halal dans les supermarchés, les épiceries spécialisées et les bouchers, en fonction de leur disponibilité et des différentes définitions du halal. Le secteur de la viande halal en grande partie s'appuie sur des viandes non-agricoles produites industriellement. Pour cette raison, certains musulmans appellent à une approche tayyib-halal de l'approvisionnement en viande - une approche qui adhère non seulement aux détails de l'abattage rituel mais repose également sur des animaux en bonne santé et qui n'ont pas été maltraités, mis en cage ou abusés.

Par exemple, Norwich Meadows, dans l'État de New York, s'oppose aux pratiques agricoles industrielles. Il est également l'un des principaux fournisseurs d'une boutique de boucherie halal au centre-ville de Manhattan, appelée Honnête Côtelettes, qui vend de la viande halal biologique, sans alcool et sans antibiotiques, à des clients new-yorkais.

Au moins un fabricant d'aliments américain s'est adapté aux attentes en constante évolution des consommateurs musulmans. Safran route fait des aliments congelés qui sont faibles en gras et riches en protéines et en fibres. Il utilise également du bœuf et de l'agneau sans hormones et sans antibiotiques, du poisson sauvage et du poulet élevé sans cruauté. Et tous ses emballages comprennent plusieurs étiquettes annonçant fièrement que la nourriture est halal et une explication de l'éthique halal de l'entreprise au dos de la boîte.

 Sur ses emballages, Saffron Road promeut avec fierté que sa nourriture est halal. Febe Armanios, Auteur fourni

Le souci du bien-être animal a également influencé les pratiques de certification dans l'industrie de la viande halal. Dans de nombreux pays occidentaux, les organisations musulmanes, souvent payantes, inspecteront les aliments, les installations de production et les techniques d'emballage avant de certifier que les produits sont conformes aux normes halal.

L’un des principaux organismes de certification halal des États-Unis, l’Islamic Food and Nutrition Council of America, basé à Chicago, a développé un système de certification flexible. D'un côté, il y a des viandes satisfaisant aux «critères de base pour l'abattage halal». Mais il existe également une certification distincte pour les viandes récoltées dans des abattoirs conformes aux lignes directrices sur le bien-être animal.

Pour les partisans de l’approche tayyib-halal, le statut halal de la viande provenant d’animaux non traités humainement, dans la vie ou la mort, est suspect.

Un air d'exclusivité?

Ensuite, il y a le petit nombre de militants musulmans qui soutiennent les principes de PETA et d'autres mouvements de défense des droits des animaux. Pour eux, le tayyib signifie un mode de vie végétalien.

Ils affirment que pour un musulman croyant, l'approche ultime, bienveillante et humaine, consiste à s'abstenir de les soumettre, de les exploiter et de les tuer.

Enseignements islamiques, ces musulmans végétaliens maintiennent, montrent une profonde préoccupation pour le bien-être des animaux. Ainsi - la logique suit - l'interprétation du bien-être animal en Islam devrait être d'éviter de les tuer.

Certains musulmans, cependant, résistent à la philosophie tayyib-halal.

Ils soutiennent que la viande était parmi le prophète Muhammad aliments préférés et le commandement coranique de «manger des bonnes choses» englobe certainement les protéines animales. Pour les autres, l’accent mis sur les denrées alimentaires respectueuses de l’environnement, éthiquement élevées et à coût élevé, rendra plus coûteux l’achat d’aliments halal.

Ils soulignent que l'approche tayyib-halal est trop compliquée, lourde et exclusive - et va à l'encontre des enseignements égalitaires fondamentaux de la religion. Cela ajoute aussi trop d’exigences aux principes juridiques halal généralement bien compris et acceptés, qui - dans les interprétations les plus larges - appellent simplement à l’abstention d’un nombre limité de produits alimentaires.

Pour ces musulmans, l'approche la plus simple et la plus traditionnelle de l'alimentation est la meilleure. La prise en compte ou non de la valeur nutritionnelle de l'aliment et de sa culture ou de sa culture est une décision personnelle et non une question religieuse.

Febe Armanios, professeur associé d’histoire, Middlebury College et Bo?aç Ergene, professeur d'histoire, Université du Vermont

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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