Pourquoi les partisans évangéliques de Trump accueillent-ils son mouvement sur Jérusalem

Pourquoi les partisans évangéliques de Trump accueillent-ils son mouvement sur Jérusalem
Pourquoi Jérusalem compte pour les évangéliques.
Natasha Padgitt, CC BY-NC-SA

L'annonce du président Trump mercredi, décembre 6, que les Etats-Unis reconnaîtraient Jérusalem comme la capitale d'Israël a reçu une critique généralisée. Les observateurs ont rapidement reconnu que la décision ne concernait pas tant les préoccupations de sécurité nationale que la politique intérieure américaine et les promesses que le candidat Trump a faites à ses partisans évangéliques, qui accueilli l'annonce.

Historien Diana Butler Bass Posté sur Twitter:

"De tous les sifflets théologiques possibles à sa base évangélique, c'est le plus grand. Trump leur rappelle qu'il accomplit la volonté de Dieu pour ces derniers jours. "

Il est vrai que les évangéliques ont souvent noté que leur soutien à Trump est basé sur leur conviction que Dieu peut utiliser le plus improbable des hommes pour adopter sa volonté. Mais comment les chrétiens conservateurs américains ont-ils été investis dans un si bon point de la politique du Moyen-Orient, que l'ambassade américaine soit à Tel-Aviv ou à Jérusalem?

Pour beaucoup de partisans évangéliques du président Trump, c'est une étape clé dans la progression des événements menant à la seconde venue de Jésus. Il y a une histoire intéressante sur comment cela est arrivé.

Inaugurant le royaume de Dieu

La nation d'Israël et le rôle de la ville de Jérusalem sont au centre de la théologie de la «fin des temps» - une forme de ce qu'on appelle "Pré-millénarisme" - embrassé par de nombreux protestants conservateurs américains. Les

Alors que cette théologie est souvent considérée comme une lecture "littérale" de la Bible, c'est en fait une interprétation relativement nouvelle qui remonte au XIe siècle et qui se rapporte au travail du professeur de Bible John Nelson Darby.

Selon Darby, pour que cela se produise, le peuple juif doit avoir le contrôle de Jérusalem et construire un troisième temple juif sur le site où les premiers et deuxièmes temples - détruits il y a des siècles par les Babyloniens et les Romains - étaient autrefois. Pour Darby, c'était une nécessité précurseur de l'enlèvement, quand les croyants seraient "pris" par le Christ pour échapper à la pire des sept années de souffrance et de tourmente sur Terre: la Grande Tribulation. Ceci doit être suivi de la bataille cosmique entre le bien et le mal appelée Armageddon Satan sera vaincu et Christ établira son royaume terrestre. Tout cela est devenu éminemment plus possible lorsque l'État moderne d'Israël a été établi dans les 1940.

Mais pour comprendre la puissance de cette façon de voir le monde, il faut faire plus que pointer vers des principes théologiques. C'est leur diffusion par la culture qui détermine quels systèmes de pensée s'installent et lesquels sont perdus pour l'histoire.

En tant qu'auteur de "Construire le Royaume de Dieu"Je me concentre sur divers aspects du protestantisme conservateur américain dans la culture et la politique américaines. Dans mes recherches, j'ai vu comment certains systèmes de pensée se perdent dans l'histoire et d'autres s'installent.

Voici ce qui s'est passé avec le récit de la fin des temps qui en a fait un sous-jacent essentiel à la manière dont ces chrétiens regardent le monde et l'histoire.

Les origines de ce récit

Le cadre de la fin des temps a été popularisé dans les 1970 avec un livre de poche peu coûteux et largement disponible par l'évangéliste et écrivain chrétien Hal Lindsey appelé «La Grande Planète Terre tardive». Lindsey a soutenu que l'établissement de l'état d'Israël dans les 1940s des événements qui conduiraient à Le retour de Jésus.

Il a calculé une date pour ce retour dans les 1980. Lindsey, comme beaucoup de pronostiqueurs de la fin des temps avant lui, a fait valoir qu'il vivait dans la «première fois dans l'histoire» où les prophéties bibliques pourraient éventuellement être remplies. Ceci, pensait-il, était dû en grande partie au rétablissement d'Israël.

En dépit de sa prétention à lire littéralement la Bible, l'interprétation de Lindsey était loin d'être littérale. Il a dit, par exemple, que les criquets prédits dans l'une des plaies dans le livre de l'Apocalypse étaient des hélicoptères "vraiment".

Alors que les adultes lisaient le livre de Lindsey, une génération de jeunes a regardé un film «évangélique», «Un voleur dans la nuit», dans les services religieux et les réunions de groupes de jeunes.

Commençant par une horloge sinistre tic-tac, le film commence à l'enlèvement. Il montre comment tous les chrétiens fidèles ont soudainement disparu. Pour ceux qui restaient, il y avait une chance de plus d'accepter l'Evangile mais cette chance exigeait de vivre à travers une extrême persécution.

Le film a effrayé les jeunes dans la conversion en dépeignant les expériences de ces jeunes chrétiens qui souffraient parce qu'ils avaient rejeté avec arrogance les avertissements de leurs amis, familles et églises pour se repentir et avaient manqué l'enlèvement.

Selon la chercheuse Amy Frykholm, une estimation 50 millions à 300 millions de personnes vu "Un voleur dans la nuit."

La fin des temps et la guerre des cultures

L'utilisation des médias populaires pour répandre une vision terrifiante de la fin de l'histoire pour attirer les jeunes vers la repentance s'est poursuivie dans les 1980 avec les romans apocalyptiques de Frank Peretti. Les romans Peretti dépeignaient un monde spirituel vibrant et actif dans lequel les forces cosmiques du bien et du mal luttaient pour la suprématie tout autour de nous.

Comme le livre l'a présenté, chaque personne est obligée de jouer un rôle d'un côté ou de l'autre de manière très littérale. Cela s'applique à tout le monde: "Les vrais chrétiens" étaient destinés à se battre du côté de Dieu, et le reste du côté de Satan. Le premier d'entre eux a été appelé "Cette obscurité présente".

Bien que clairement reconnus comme fictifs, ces livres étaient également perçus comme «réels». Par exemple, alors que le siège de l'intrigue diabolique était le collège local fictif et que l'antagoniste en chef était un professeur de fiction, les lecteurs ne perdirent pas de vue percevoir les collèges et les professeurs comme des ennemis potentiels.

La représentation des «bons» et des «méchants» littéraux en tant que personnes régulières alignées avec Dieu et Satan, respectivement, a joué dans les guerres de guerre culturelles de plus en plus conflictuelles de l'époque. Ces livres ont été puissants et efficaces jusqu'à une décennie plus tard quand ils ont été remplacés dans la culture chrétienne populaire par la série "Left Behind", co-écrit par guerrier de la culture Tim LaHaye.

Ces livres 16 et quatre films, publiés au cours d'une décennie, retracent également la vie des croyants qui avaient raté l'enlèvement et faisaient maintenant partie de "Force de Tribulation" comme ils ont enduré le monde post-ravissement et ont cherché à rester fidèles malgré la persécution. Les succès de la série a inclus un best-seller du New York Times, tandis que sept autres ont établi des records de ventes. La série entière s'est vendue plus de 65 millions d'exemplaires.

Il est impossible de trop souligner les effets de ce cadre sur ceux qui sont dans les cercles de l'évangélisme où il est populaire. Un nombre croissant de les jeunes qui ont quitté l'évangélisme point à la théologie de la fin des temps comme un élément clé de la sous-culture qu'ils ont quitté. Ils s'appellent "exvangelicals" et étiqueter des enseignements comme celui-ci comme abusif.

Il est difficile de s'éloigner de l'invocation de récits mythiques dans la politique américaine. Ils s'habituent souvent et sont inventés et réinventés pour être déployés à différents moments de l'histoire. Alors que les partisans et les adversaires de l'annonce de Trump accepter que les résultats pourraient être cataclysmiques, certains des supporters sont heureux. C'est parce qu'ils le lisent à travers une lentille qui promet le retour de Jésus et l'établissement du royaume de Dieu.

A propos de l'auteur

Julie Ingersoll, professeur d'études religieuses, University of North Florida

Cet article a été publié initialement le La Conversation. Lis le article original.

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