Une communauté peut-elle être bâtie sur la diversité? L'Église mormone fournit sa réponse

À une époque où la fréquentation traditionnelle des églises a décliné et l'affiliation religieuse à la croissance la plus rapide en Amérique est le «nones» - ceux qui ne prétendent aucune affiliation à une foi organisée - L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours a continué à expand. La Conversation

Cette croissance dans l'Église des SDJ, communément appelée les Mormons, est en grande partie le résultat du nombre croissant de congrégations à prédominance blanche, ainsi que d'un grand nombre de nouveaux convertis latinos. Ailleurs, les taux de conversion Mormon ont sensiblement diminué.

De mon point de vue en tant que spécialiste de l'histoire religieuse et politique américaine, ces deux courants de croissance signifient une tension cruciale au cœur de l'expérience mormone: la communauté mormone lutte pour garder son identité culturelle tout en embrassant de multiples origines raciales, ethniques et nationales.

La diversité du passé mormon

La diversité culturelle fait depuis longtemps partie de l'expérience américaine. Au début des années 1850, Brigham Young, le deuxième président de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, a découvert qu'un nombre croissant de convertis à la foi des Saints, principalement des immigrants européens, éprouvaient des difficultés cupide la langue anglaise.

C'était un dilemme révélateur d'un âge de la mondialisation. De la population totale de l'Utah dans 1880, autour de 60 pour cent provenaient de familles immigrantes. La question qui se posait à Young était la suivante: comment le peuple mormon pouvait-il conserver la solidarité culturelle à mesure qu'il devenait plus diversifié?

La solution de Young était de réformer la langue écrite, afin de faciliter le chemin de l'assimilation. Dans 1854, il a annoncé les dirigeants de l'église avaient «formé un nouvel alphabet», qu'ils croyaient «très bénéfique» pour les convertis étrangers.

Le schéma phonétique 38 résultant, qu'ils ont appelé le Alphabet Deseret, était une tentative pour accommoder la portée européenne de la foi. Mais il y avait des coûts substantiels pour traduire et réimprimer les textes nécessaires. Et de plus, la langue n'a jamais été complètement embrassée en dehors de la direction de l'Église. Finalement, l'alphabet a été mis au rebut dans une décennie.

Néanmoins, il reste un témoignage de la vision inclusive du Mormonisme du 19ème siècle. Les jeunes et les autres dirigeants ont véritablement cherché à assimiler les convertis étrangers. Et les Mormons n'étaient pas seuls pendant cette période: leur croissance expansive a eu lieu en même temps que l'Amérique plus grande période d'immigration, entre 1870 et 1910.

Diversité dans l'église mormone

Mais comme de nombreuses religionsLe deuxième siècle mormoniste a renversé plusieurs des impulsions les plus radicales de son premier.

Peu de temps après 1900, la pratique consistant à rassembler des convertis en «Sion», où les membres de la foi devaient s'installer en Utah, fut abandonnée en faveur de la construction de «zions» individuels dans le monde entier. En d'autres termes, plutôt que d'immigrer en Utah, les membres de la foi ont été encouragés à rester dans leur pays d'origine.

Cette nouvelle perspective d'une foi mondialisée est évidente aujourd'hui. Du 15.6 million de membres dans 2016, seulement X millions de dollars résident à l'intérieur des frontières de l'Amérique. Les documents d'église sont publiés dans les langues 6.5. Les dirigeants et les membres se targuent de faire partie d'un évangile mondial qui transcende les pays, les continents et les hémisphères.

En théorie, et parfois en pratique, cela peut sembler être une extension de sa vision inclusive antérieure. L'Utah n'est plus le même melting-pot, mais on trouve des communautés mormones divergentes à travers les hémisphères.

«Je suis une campagne (diversifiée) Mormon»

À l'heure actuelle, cependant, l'Église des SDJ et les États-Unis luttent avec la diversité. La recherche a montré un engagement à l'exceptionnalisme américain domine encore une grande partie de la culture mormone. Il reste une tension persistante entre être une foi globale et une institution américaine.

D'une part, il y a eu des signes d'une image plus diversifiée et inclusive de l'Église LDS. À partir de 2011, l'équipe des affaires publiques de l'église LDS a couru une campagne "Je suis un mormon" qui soulignait l'hétérogénéité raciale et culturelle. Il y a plus d'un million de mormons au Mexique et au Brésil. Juste ce mois-ci, LDS Apôtre Jeffrey R. Holland averti dans un message puissant que «lorsque nous dénigrons notre unicité ou essayons de nous conformer à des stéréotypes fictifs… nous perdons la richesse du ton et du timbre que Dieu avait voulu quand il a créé un monde de diversité».

L'Église Mormone a conservé une position progressive sur l'immigration qui a parfois surpris les étrangers. Ils supporté le 2010 "Utah Compact" qui a exhorté les politiciens à adopter une approche plus charitable des lois sur l'immigration.

L'église a périodiquement appelé à des politiques qui reconnaître l'humanité des immigrants, dénoncer la séparation des familles et fournir un chemin vers la résidence permanente (mais pas la citoyenneté ou l'amnistie).

Inconfort avec l'assimilation

Cependant, les inquiétudes persistent, tant au niveau culturel qu'institutionnel: alors que les niveaux régionaux de gouvernance de l'église se sont beaucoup diversifiés, les deux plus hauts collèges du leadership de l'église sont restés complètement blancs et essentiellement américains. Un seul des membres 15 de ces conseils de gouvernance est né en dehors des États-Unis.

Et malgré le soutien aux lois d'immigration progressistes, il reste une réticence à l'assimilation raciale. Les immigrants hispaniques en Amérique sont généralement séparés en congrégations hispanophones, ce qui crée souvent communautés au sein des communautés.

En outre, la foi a une longue histoire de fuir les relations interraciales. Aux points, certains de ses dirigeants ont même flirté avec théories de l'eugénismeou la croyance qu'ils pourraient aider à cultiver une race pure. Jusqu'à il y a quatre ans, un manuel de la jeunesse Ils ont informé les jeunes que l'Église «recommandait que les gens épousent ceux qui ont le même arrière-plan racial». Dans l'ensemble, l'institution mormone reflète leur composition démographique américaine: blanche, moyenne et conservatrice.

Certaines parties du discours des SDL ont même prévu la discussion de nos jours concernant l'immigration mondiale et les craintes de transformation ethnique. Dans une adresse 2005 à l'ensemble des membres, L. Tom Perry, alors membre du Collège des Apôtres, a averti que «trop de gens semaient des graines d'un fruit qui ne nourrirait pas une âme éternelle». Sa référence aux «graines» était plus qu'une référence figurative à l'avenir. croissance spirituelle.

Perry a raconté une récente conversation qu'il a eue avec un voyageur européen non identifié dans un train. "Que va-t-il se passer dans votre pays?", A demandé Perry, étant donné que "la diminution de la population et l'afflux d'un nombre croissant d'immigrants finiront par faire de vous une minorité dans votre propre pays". "Que" cela n'arrivera jamais, "Perry a continué à insister sur le problème. "Comment pouvez-vous soutenir une telle position avec l'immigration dépassant le taux de natalité de votre pays?" L'Européen n'a offert aucune réponse satisfaisante, et Perry a quitté l'anecdote sur une note inquiétante.

C'était, bien sûr, une conversation reflétant un modèle culturel plus large de préoccupations racialisées. Ils sont devenus persistants dans la rhétorique politique américaine, qu'elle soit mormone ou non. Il y a quelque temps, le représentant de l'Iowa, Steve King, un catholique, a également averti qu'une immigration accrue entraînerait une perte de culture occidentale. "Nous ne pouvons pas restaurer notre civilisation avec les bébés de quelqu'un d'autre," tweeté à la mi-mars. Il ne s'est que partiellement rétracté le lendemain, expliquant qu'il «aimerait voir une Amérique si homogène que nous ressemblions beaucoup à la même chose».

Les mots de King et Perry incarnent un nationalisme ethnique persistant qui privilégie l'unité raciale et met en garde contre la diversité culturelle. Ces angoisses transcendent les frontières des dénominations.

Des présages pour l'avenir

L'Age of Trump a connu une augmentation et une validation de cette rhétorique nativiste, qui privilégie un groupe particulier par rapport aux autres. L'institution LDS était lent - et éventuellement tiède - dans sa réponse à l'action exécutive originale de Trump réduisant les réfugiés et l'immigration des nations musulmanes.

Un communiqué publié par l'église a dit: «L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est préoccupée par le bien-être temporel et spirituel de tous les enfants de Dieu à travers la terre.» Et a simplement ajouté une note disant: ceux qui fuient la violence physique, la guerre et la persécution religieuse. »Ce n'était pas une condamnation directe.

Compte tenu des politiques proposées par Trump, il y a beaucoup de batailles potentielles à venir. Il y a des notions contradictoires sur la façon dont une société - religieuse, culturelle ou politique - doit être construite: une communauté peut-elle être construite sur la diversité, ou doit-elle être homogène? Une identité nationale fondée sur la similarité raciale est-elle une option valable à l'ère de la mondialisation? Ces questions continueront à guider à la fois l'Église mormone et la nation américaine dans laquelle elle opère.

La rhétorique de Donald Trump et les actions exécutives peuvent fournir un modèle, mais l'alphabet Deseret de Brigham Young pourrait en offrir un autre.

A propos de l'auteur

Benjamin Park, professeur adjoint d'histoire, Sam Houston State University

Cet article a été publié initialement le La Conversation. Lis le article original.

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