Qu'est-ce qui fait de la montagne, de la colline ou de la prairie un lieu sacré pour les Amérindiens?

Une montagne, une colline ou une prairie Un lieu sacré pour les Amérindiens?

Pendant plusieurs mois, des manifestants amérindiens et d'autres s'étaient opposés à la construction du pipeline d'accès Dakota. Les plans de construction passent par des terres sacrées pour la tribu amérindienne, Standing Rock Sioux.

Mais, quelques jours après son entrée en fonction, le président Donald Trump a signé un mémorandum appuyant la construction du pipeline. Récemment, un juge fédéral américain a rejeté une demande des tribus d'arrêter la construction sur le lien final du projet.

Mercredi, cependant, les manifestants semblaient avoir reçu le soutien de nul autre que le pape François, un défenseur de longue date des droits des peuples autochtones. Le pape a affirmé Mme Plante. les cultures indigènes ont le droit de défendre "leur relation ancestrale avec la Terre". Il ajouta,

"Ne laissez pas ceux qui détruisent la Terre, qui détruisent l'environnement et l'équilibre écologique, et qui finissent par détruire la sagesse des peuples."

En tant qu'étudiant amérindien d'histoire de l'environnement et d'études religieuses, on me demande souvent ce que veulent dire les dirigeants amérindiens lorsqu'ils disent que certains paysages sont des «lieux sacrés» ou des «sites sacrés».

Qu'est-ce qui fait d'une montagne, d'une colline ou d'une prairie un lieu «sacré»?

Signification des espaces sacrés

J'ai appris de mes grands-parents les zones sacrées au sein de Blackfeet territoire tribal au Montana et en Alberta, qui n'est pas loin du territoire tribal des Lakota dans les Dakotas.


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Mes grands-parents ont dit que les zones sacrées sont des lieux mis à part de la présence humaine. Ils ont identifié deux types principaux de lieux sacrés: ceux réservés au divin, tels que les lieux d'habitation, et ceux réservés au souvenir humain, comme les lieux d'enterrement ou de bataille.

Dans mon livre à venir "Réalité invisible" Je contemple ces histoires que mes grands-parents ont partagées à propos des concepts religieux des Pieds-Noirs et de l'interdépendance des royaumes surnaturels et naturels.

Les histoires de mes grands-parents ont révélé que les Pieds-Noirs croient en un univers où les êtres surnaturels existent dans le même temps et l'espace que les humains et notre monde naturel. Les divinités pourraient simultanément exister à la fois en tant que réalité visible et invisible. Autrement dit, ils pourraient vivre invisible, mais connu, dans un lieu physique visible pour les humains.

Nínaiistáko ou Chief Mountain, dans le parc national des Glaciers, fait partie de ces lieux. Cette montagne est la patrie de Ksiistsikomm, ou Thunder, une divinité primordiale. Mes grands-parents ont expliqué à quel point cette montagne est un espace liminal, un lieu situé entre deux royaumes.

Les citoyens tribaux des Pieds-Noirs peuvent s'approcher de cet endroit sacré pour percevoir le divin, mais ils ne peuvent pas aller sur la montagne parce que c'est la maison d'une divinité. Les aînés de la tribu des Pieds-Noirs croient que l'activité humaine, ou le changement du paysage physique dans ces lieux, perturbe la vie des divinités. Ils considèrent cela comme un sacrilège et une profanation.

Un texte vivant

Cependant, les lieux sacrés ne sont pas toujours mis de côté par l'humanité. Certains lieux sacrés sont destinés à une interaction humaine constante.

L'anthropologue Keith Basso soutenu dans son travail séminal "La sagesse se trouve dans les lieux" ce but des lieux sacrés était de perfectionner l'esprit humain. Les anciens apaches occidentaux avec lesquels Basso travaillait lui ont dit que lorsque quelqu'un répétait les noms et les histoires de leurs lieux sacrés, ils étaient compris comme «répétant le discours de nos ancêtres».

Pour ces anciens Apaches, les lieux n'étaient pas seulement des noms et des histoires - leur paysage lui-même était un texte sacré vivant. Alors que ces anciens voyageaient d'un endroit à l'autre en prononçant les noms et les histoires de leur texte sacré, ils ont dit à Basso que leur esprit devenait plus «résilient», plus «doux» et capable de résister à l'adversité.

Le caractère sacré du site du pipeline

Dave Archambault Jr., leader du Lakota, a déclaré que les Lakota considèrent la zone située près de la construction potentielle du Dakota Access Pipeline comme un «lieu sacré» et un «lieu de sépulture», ou comme un ensemble de lieux. à part la présence humaine et un lieu de révérence humaine.

Lakota scholar Vine Deloria Jr. décrit les "pierres sacrées" dans le Dakota du Nord dans son livre "Le monde dans lequel nous vivions" a la capacité de "prévenir les événements à venir".

Deloria a décrit comment les chefs religieux Lakota sont allés à ces pierres tôt le matin pour lire leurs messages. Deloria a partagé les expériences d'un ministre épiscopal de 1919.

"Un rocher de ce genre était autrefois sur Medicine Hill près de Cannon Ball Sub-station .... Les anciens Indiens sont venus me voir ... et ont dit que la foudre frappait quelqu'un dans le camp ce jour-là, car une image (wowapi) sur ce rocher sacré indiquait un tel événement .... Et la foudre a frappé une tente dans le camp et a failli tuer une femme .... J'ai connu plusieurs choses semblables, prédisant également des événements à venir, je ne peux pas en rendre compte. "

Deloria a expliqué que c'était «les oiseaux, dirigés par l'esprit de l'endroit, [qui] font l'esquisse réelle des images.» Les Lakota ont appelé cette région Ínyanwakagapi pour les grandes pierres qui ont servi d'oracles pour leurs personnes. Les Américains l'ont renommé Cannonball.

Pas seulement le Dakota

Historiens, anthropologues et penseurs religieux continuer à apprendre et à écrire sur les idées religieuses autochtones du lieu. Ce faisant, ils cherchent à analyser des concepts religieux complexes de transformation et de transcendance que ces lieux évoquent.

Cependant, malgré leurs contributions à l'interprétation académique de la religion, ces interprétations ne se traduisent pas souvent par la protection des lieux amérindiens pour leur signification religieuse. Comme chercheur juridique Stephen Pevar nous dit,

"Il n'y a pas de statue fédérale qui protège expressément les sites sacrés indiens .... en fait, le gouvernement fédéral profane sciemment des sites. "

Au cours de la dernière année, nous avons vu des protestations sur le potentiel profanation de lieux sacrés à Mauna Kea à Hawaii (sur la construction d'un autre télescope sur un volcan sacré), Oak Flats en Arizona (sur une mine de cuivre potentielle sur une terre sacrée) et maintenant à Standing Rock dans le Dakota du Nord.

Manque de compréhension du caractère sacré

William Graham, un ancien doyen de l'école Harvard Divinity, a écrit que,

"La religion ... continuera longtemps d'être un facteur critique dans la vie individuelle, sociale et politique à travers le monde, et nous devons le comprendre."

La connexion intime entre le paysage et la religion est au centre des sociétés amérindiennes. C'est la raison pour laquelle des milliers d'Amérindiens de partout aux États-Unis et de peuples autochtones du monde entier ont voyagé dans les prairies balayées par le vent du Dakota du Nord.

Mais, en dépit de nos années de contact 200-plus, les États-Unis n'ont pas encore commencé à comprendre le caractère unique des religions amérindiennes et des liens avec la terre. Et jusqu'à ce que cela arrive, il continuera à y avoir des conflits sur les idées religieuses de la terre et du paysage, et ce qui rend un lieu sacré.

A propos de l'auteur

Rosalyn R. LaPier, professeure adjointe invitée d'études sur la condition féminine, études environnementales et religion amérindienne, Université de Harvard

Cet article a été publié initialement le La Conversation. Lis le article original.

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