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Religieuses de la nature 4 12

"La façon la plus simple pour moi de trouver Dieu est dans la nature", explique Sœur Ceciliana Skees. Née Ruth Skees, elle a grandi dans le comté de Hardin, au Kentucky, pendant les 1930. C'est un endroit rural de collines vertes douces, où son père a cultivé toute sa vie.

L'engagement de Skees envers l'activisme social remonte presque aussi loin que son engagement envers l'église.

Maintenant, à quelques mois de son quatre-vingt-cinquième anniversaire, elle se souvient avoir ressenti les premiers frémissements d'une vocation religieuse à l'âge de 10. Son chemisier paysan et sa coupe lisse au menton ne correspondent pas à l'image populaire d'une religieuse, mais elle a été Soeur de Lorette, membre d'un ordre religieux de plus de 200, depuis qu'elle a prononcé ses vœux à l'âge de 18.

L'engagement de Skees envers l'activisme social remonte presque aussi loin que son engagement envers l'église. Elle a défilé pour les droits civils, a fondé une école pour l'éducation de la petite enfance et a enseigné à des générations d'enfants.

Puis, il y a quelques années, elle a entendu parler du Bluegrass Pipeline, une coentreprise formée de deux sociétés énergétiques: Williams et Boardwalk Pipeline Partners. Le projet aurait transporté des liquides de gaz naturel provenant de champs de fracturation en Pennsylvanie et dans l'Ohio, au sud-ouest du Kentucky, pour se raccorder à un pipeline existant dans le golfe du Mexique. La terre de Loretto était directement sur son chemin.

Le 10 août, 8, 2013, Skees et d'autres soeurs de Loretto et de plusieurs autres couvents ont assisté à une réunion d'information organisée par des représentants des deux compagnies. Frustrés par ce qu'ils considéraient comme un manque d'informations utiles, plusieurs sœurs, dont Skees, se rassemblèrent au centre de la pièce et se mirent à chanter. Une vidéo des sœurs qui chantent "Amazing Grace" a été reprise par des médias tels que Mother Jones et atteint des centaines de milliers de personnes.

La résidente du comté de Woodford, Corlia Logsdon, se souvient comment un représentant de l'entreprise a demandé à la police d'arrêter les sœurs pour avoir perturbé la réunion ce jour-là. Mais les officiers, qui étaient diplômés des écoles catholiques locales, ont refusé d'arrêter leurs anciens enseignants.

Logsdon a rejoint la campagne contre le pipeline quand elle a réalisé que la route proposée couperait directement à travers sa cour avant. Elle dit avoir trouvé que les sœurs étaient de solides partenaires, qui l'accompagnaient régulièrement pour négocier avec les législateurs de l'État. "C'était la première fois que je faisais quelque chose comme ça. Et ils sont venus avec moi, en présentant avec persistance une présence positive et pourtant calme et puissante dans la législature. "

Sellus Wilder, un réalisateur de documentaires, dit qu'il a rejoint la campagne pour arrêter le Bluegrass Pipeline après avoir vu la vidéo des sœurs chantant. Ses expériences l'ont amené à produire Le bout de la ligne, un documentaire sur le pipeline et son opposition. Il a appelé les soeurs la colle qui a tenu le groupe diversifié de manifestants ensemble et les a gardés concentrés.

«Ils ont tous un esprit très fort et radieux», dit Wilder. "Ils ont apporté leurs qualités inhérentes - énergie, compassion et éducation, ainsi qu'un certain élément éthéré - à toute la campagne."

Logsdon a rejoint la campagne contre le pipeline quand elle a réalisé que la route proposée couperait directement à travers sa cour avant.

Peu importe ce que les religieuses ont apporté, ça a marché. En mars 2014, un juge de circuit a statué contre le pipeline, affirmant que les compagnies n'avaient pas le droit d'utiliser un domaine éminent contre les propriétaires qui ne voulaient pas vendre leurs terres. Quelques mois plus tard, les compagnies ont accepté de redessiner leur route pour éviter les terres de Loretto, mais les soeurs ont continué à protester pour soutenir leurs voisins. L'affaire a finalement été portée devant la Cour suprême de l'État, qui a confirmé la décision du tribunal inférieur. Le pipeline a été vaincu et la même coalition se bat maintenant un autre .

D'une certaine manière, la participation de Skees et des autres religieuses à la bataille de Bluegrass Pipeline n'était pas inhabituelle. À propos de 80% des religieuses américaines sont membres de la Conférence sur le leadership des femmes religieuses, qui est engagée dans l'activisme environnemental. Sœur Ann Scholz, directrice adjointe de la LCWR pour la mission sociale, affirme que ce poste est le résultat direct de la façon dont les sœurs interprètent l'Évangile.

"Aucun chrétien ne peut vivre pleinement l'Evangile à moins de répondre aux besoins de ses frères et sœurs, y compris de la Terre Mère", explique Scholz. "Notre travail pour la justice sociale découle de l'enseignement social catholique et de l'Évangile de Jésus-Christ."

Mais parce que les soeurs de Loretto sont dans le Kentucky rural, leur engagement avec ces questions prend une saveur régionale. Le Kentucky est un champ de bataille clé dans les débats sur la fracturation et l'extraction du charbon, et sa région orientale abrite certains des comtés les plus pauvres des Appalaches. Les religieuses sont également rurales et aident à unifier les résidents éloignés ayant des intérêts divers.

Par exemple, les Soeurs de Loretto se sont jointes aux défenseurs locaux des droits des mineurs de charbon dans 1979 pour poursuivre la Blue Diamond Coal Company afin d'exposer ce qu'ils considéraient comme une mauvaise sécurité, des catastrophes minières et une négligence environnementale dans le Kentucky.

Skees elle-même a passé une grande partie du 1960s et du 70s à enseigner à Louisville, où elle a défilé contre la discrimination raciale dans le logement et pour l'intégration des écoles. "Chez Loretto, nous avons tendance à aller avec le flux", pense-t-elle. "Mais nous ne coulons pas avec l'injustice."

Les sœurs du Kentucky ont également participé à des manifestations à travers les États-Unis. Ils se sont rendus en Alabama, au Mississippi et à Washington, DC, pour défiler en faveur des droits civils, pour des soins de santé universels et contre les guerres au Vietnam, en Afghanistan et en Irak. Ils organisent des manifestations annuelles à l'école controversée des Amériques à Fort Benning, en Géorgie, un programme de formation pour les militaires latino-américains dont les diplômés ont été accusés de violations des droits humains (l'Institut s'appelle désormais l'Institut de coopération pour la sécurité de l'hémisphère occidental).

Ces religieuses et d'autres comme eux font depuis longtemps partie du noyau de la population militante de la nation. Mais leur nombre diminue et ceux qui restent vieillissent. La même chose se passe partout aux États-Unis-il n'y avait que des sœurs 49,000 dans 2015, comparé à presque 180,000 dans 1965.

La vie de Skees aide à expliquer le déclin. «Les femmes avaient très peu de choix quand je suis allé au couvent», dit-elle. "Nous pourrions être des infirmières, des secrétaires, des enseignants - ou nous pourrions nous marier."

Jusqu'aux 1960, la vie au couvent offrait des opportunités professionnelles aux femmes qui manquaient dans d'autres domaines - les nonnes pouvaient devenir directrices d'école secondaire, doyennes des collèges ou administratrices. Mais les femmes d'aujourd'hui n'ont pas besoin d'habitude pour occuper des postes de direction.

Qu'est-ce que ce déclin signifie pour les religieuses socialement engagées comme celles qui ont aidé à vaincre le gazoduc Bluegrass? Cela mettra-t-il fin à leur tradition? Ou leur travail va-t-il simplement évoluer?

Pour le savoir, j'ai passé plusieurs jours dans chacun des trois couvents du Kentucky. D'abord, je me suis dirigé vers l'est dans les contreforts des Appalaches pour visiter les Bénédictines du Mont. Tabor, une communauté intime qui a ouvert sa maison à ses voisins comme un espace de contemplation. Ensuite, je suis allé au centre du Kentucky pour visiter les Sœurs de la Charité, un ordre mondial avec des couvents en Afrique, en Asie et en Amérique centrale. Enfin, je suis passé par la maison mère des Soeurs de Loretto, fondée par des femmes pionnières dédiées à l'enseignement aux enfants du Kentucky.

Je suis parti en pensant à quel point chaque couvent était profondément ancré dans sa communauté, et combien leur émerveillement était précieux pour le monde naturel. Les soeurs sont trop occupées à regarder en avant pour s'inquiéter de la diminution des nombres.

Contemplation féroce

La maison mère des Sœurs de la Charité à Nazareth, dans le Kentucky, sert de maison de retraite pour les sœurs qui ont passé leur vie dans le ministère - même si vous ne le savez peut-être pas grâce à l'énergie des femmes ici.

"Vous continuez aussi longtemps que vous le pouvez", a expliqué Soeur Joan Wilson joyeusement. Grande et mince, avec des cheveux blancs rasés et d'une manière douce, elle rayonnait de gentillesse et d'inquiétude.

J'ai appris à connaître Joan - avec les sœurs Theresa Knabel, Frances Krumpelman et Julie Driscoll - et toutes les quatre ont exprimé la joie absolue dans leur environnement naturel. "Il y a une telle beauté dans la nature que c'est une expérience spirituelle", a déclaré Driscoll. "Chaque fois que je vois un cerf, je pense:" Oh, quelle bénédiction! Merci Dieu!'"

«Les arcs-en-ciel renversent l'endroit à l'envers!», A ajouté Krumpelman.

Leur plaisir dans les arcs-en-ciel et les couchers de soleil m'a d'abord semblé enfantin-étrange à trouver chez les femmes dans leurs 70 et 80s. Mais je me suis vite rendu compte qu'il était profondément enraciné dans la contemplation et la prière.

Leur amour de la nature dérive en partie des textes qu'ils ont étudiés et priés, ils ont dit, en particulier les Psaumes, les anciens poèmes hébreux qui utilisent des images de montagnes, d'oiseaux et d'étoiles pour exprimer la gloire de la création divine. "Les psaumes s'extasient sur la nature, alors j'ai probablement imbibé sa beauté quand j'ai prié", a déclaré Knabel.

Ils ressentent un plaisir similaire dans le travail du pape François, en particulier avec sa lettre encyclique, Laudato Si', qui appelle à une prise de conscience universelle du changement climatique et de ses effets sur les pauvres.

La communauté l 'avidement lu et discuté, et ne pouvait pas sembler commander assez de copies.

"Ensemble, nous gérons les forêts à la fois pour la biodiversité et la valeur spirituelle."

La beauté de leurs terres est accablante, et pendant que je les explorais aux côtés de Soeur Joan, je me suis retrouvé pris dans son émerveillement. Les feuilles d'automne reflétées dans les lacs, les coins ombragés avec des statues de saints d'antan, les chemins lumineux tachés de soleil, tous ont apporté un sentiment de paix. A en juger par le nombre d'autres visiteurs se promenant, je n'étais pas le seul à être attiré par l'abondance harmonieuse de Nazareth. Les sœurs croient qu'une partie de leur mission est de partager la beauté de leur maison avec leurs voisins, afin qu'ils la gardent ouverte au public et maintiennent des sentiers pédestres et des lacs de pêche pour la communauté. Ils gardent également un jardin que n'importe qui de Nelson County est invité à utiliser. Les sœurs préparent le sol, clôturent la terre et fournissent l'eau.

Pour améliorer leur capacité à prendre soin de cette terre, les sœurs de la Charité et Loretto ont travaillé avec les forestiers de Bernheim Forest, un arboretum et un centre de recherche dans le comté de Bullitt. Le forestier Andrew Berry a parcouru des centaines d'acres sur les deux campus pour trouver des façons de rendre ses terres plus durables et plus favorables à la faune. À la Charité, par exemple, il a aidé à retirer des espèces envahissantes pour aider à restaurer les forêts de chênes indigènes.

Berry dit que l'enthousiasme des sœurs pour «une bonne gestion écologique» l'a impressionné. "Ensemble, nous gérons les forêts à la fois pour la biodiversité et la valeur spirituelle."

Il a également aidé les deux couvents à créer des servitudes de conservation - des accords légaux qui limitent de façon permanente l'utilisation d'un terrain - pour assurer leur protection à perpétuité si les sœurs n'y étaient plus.

C'est une réalité que le temps les oblige à affronter, alors que les couvents voisins ont commencé à fermer leurs portes. À la chute de 2015, avec seulement une soeur valide, les soeurs d'un ordre carmélite à Louisville ont décidé de fermer leur couvent. Ils sont allés aux Soeurs de Loretto pour obtenir de l'aide.

"Les sœurs carmélites avaient tellement de choses qu'elles ne pouvaient emporter avec elles - toutes ces habitudes et livres de prières et statues qui étaient trop vieux pour être utiles à quiconque, mais pour eux étaient saints", me dit Susan Classen. Classen n'est pas une soeur mais une co-membre mennonite qui a vécu à la maison mère de Loretto pendant les années 23. Plutôt que de jeter les objets sacrés, les Sœurs de Lorette ont offert de les enterrer sur leurs terres et, en novembre, 2015 a organisé une cérémonie au bord de leurs terres forestières. Quand j'ai visité Loretto en décembre, la tombe était encore fraîche, débordant de poussière dorée.

«Une des sœurs carmélites a expliqué que leur vie ensemble ne se poursuivrait pas et que, par conséquent, Dieu devait avoir autre chose à leur offrir, et qu'il était temps de se laisser aller. Et puis nous avons tout enterré. »La voix de Susan se brisa et il était évident qu'elle ne pensait pas seulement aux Carmélites, mais à son propre ordre. C'était impossible de ne pas.

À 58, Classen est en plein air et active, mais elle est l’un des plus jeunes membres de Loretto. Bien que beaucoup de femmes soient incroyablement actives, la moyenne d'âge au couvent est de 81. Il existe des soeurs 169 avec vœux, avec seulement 23 âgé de moins de 70 et deux seulement sous 50. Les chiffres sont similaires pour les Sisters of Charity: il existe des membres 304 aux États-Unis et au Belize, mais seuls 22 ont moins de 65. Les membres de Charity sont plus jeunes dans ses monastères d'Asie du Sud, où seulement 60 pour cent des sœurs ont plus de 65, et les femmes y adhèrent encore aussi jeunes que 18.

Malgré les problèmes de santé et les épreuves de la vieillesse, beaucoup de sœurs ici restent des militantes engagées.

«Nous voyons ce que nous faisons avec le pipeline comme une autre façon d'être enseignants», dit sœur Antoinette Doyle, en se référant à l'enseignement en classe que toutes les soeurs de Loretto devaient faire jusqu'à 1968. Bien dans sa quatre-vingt années, Doyle est minuscule et délicate, avec des cheveux blancs fluffed autour de son visage. "Nous ne sommes plus autant des enseignants en classe, mais nous enseignons de manière plus large."

Nouvelles traditions de montagne

Contrairement aux soeurs de Loretto, les soeurs bénédictines du mont. Tabor n'a pas de vastes terrains ou des dizaines de membres. La communauté est petite et intime, avec seulement huit religieuses et un oblat résident - une personne qui se réengage à l'ordre bénédictin chaque année, plutôt que de prendre des vœux permanents. Il y avait un tableau de corvée sur le frigo. Bien qu'ils travaillent dans tout le comté pendant la journée, les sœurs organisent des dîners communautaires tous les soirs après leurs prières du soir.

Leur histoire commence avec une lettre pastorale de trois archevêques, intitulée «Cette terre m'appartient». La lettre, publiée dans 1975, encourageait les religieux à déménager dans les Appalaches et à construire des lieux de renouveau pour les personnes de toutes confessions.

"Chers frères et soeurs", lit-on dans la lettre, "nous vous exhortons tous à ne pas cesser de vivre, à faire partie de la renaissance des utopies, à récupérer et à défendre le rêve difficile des Appalaches".

Pour abattre certaines barrières, ils ont abandonné leurs habitudes noires et pris des jeans et des chemises de flanelle.

Les sœurs Eileen Schepers et Judy Yunker ont d'abord lu l'appel en enseignant des cours d'éducation spéciale dans une école catholique du sud de l'Indiana, et toutes deux se sont senties inspirées par son message. Ensemble, ils ont déménagé au Kentucky dans 1979 et ont fondé le mont. Tambourin. À l'origine, c'était une filiale d'un plus grand monastère de l'Indiana, mais elle est devenue indépendante à 2000.

Bien que le leur n'était pas le seul couvent de la région, Schepers et Yunker se sont retrouvés parmi les non-catholiques dans une culture montagnarde très unie. Pour abattre certaines barrières, ils ont abandonné leurs habitudes noires et pris des jeans et des chemises de flanelle. Au fil des ans, les populations locales et les sœurs ont bâti un respect mutuel et entretiennent de nombreuses relations étroites.

Quand Sœur Eileen Schepers considère le sens de la durabilité, elle parle des sœurs qui prennent leur place dans un équilibre cosmique entre la communauté, la planète et le surnaturel.

J'ai vu ce que cela signifiait en pratique un soir d'octobre. Dans l'heure tranquille avant la prière du soir, soeur Eileen haché des oignons et épluché des pommes de terre pour la soupe dans la cuisine balayée par le soleil. Elle grattait les épluchures végétales dans un seau de crème glacée de Kay par l'évier, et saupoudré les pommes de terre des salières et poivrières jumelles en forme de nonnes souriantes.

Vers cinq heures moins le quart, les autres sœurs commencèrent à dériver de leur travail, jetant leurs porte-documents et leurs sacs d'épicerie sur le seuil avant de verser du café dans un thermos. Tout le monde s'appuya contre le comptoir, discutant pendant que Soeur Eileen déposait une pâte à biscuits sur une plaque à pâtisserie. Juste avant de mettre les biscuits au four, ils se dirigèrent tous vers la chapelle pour la prière du soir.

Dans l'entrée de la chapelle, chaque femme portait de longues robes blanches. Les vêtements les amenèrent à une similitude rituelle, et il devint plus difficile de les distinguer.

Sœur Judy officiait aux vêpres pendant que le coucher de soleil sur les montagnes derrière elle brillait à travers les murs de verre de la chapelle. Quelques hommes et femmes étaient assis dans les bancs, les visiteurs et les amis qui s'étaient promenés pour partager la tradition quotidienne. Comme les prières se terminaient, nous nous sommes tous mis en cercle et Yunker a oint chacun de nos fronts. Son contact était chaleureux, ferme et personnel. Nous ne nous touchons plus assez, pensai-je. J'ai commencé à voir comment une seule touche d'intention aimante pouvait soutenir quelqu'un au cours de chaque journée, et comment cette intention pouvait s'étendre à ses voisins et au monde au-delà.

Fin ou évolution?

Comme de plus en plus de sœurs vieillissent, qui va continuer les missions des ordres et s'occuper de leurs terres? Qui va défendre les populations locales, plaider en faveur de la durabilité et offrir un lieu de quiétude pour contempler la nature?

Corlia Logsdon croit que les fermiers locaux, beaucoup d'entre eux catholiques, ont embrassé les enseignements des religieuses. "Je ne pense pas que ça va disparaître", a-t-elle dit. "Mais je ne pense pas que nous pourrions jamais remplacer ce qu'ils font parce qu'ils le font avec une telle passion."

Encore une fois, les ordres du Kentucky peuvent continuer à servir leurs communautés pendant une longue période à venir. Plutôt que de compter sur un afflux de jeunes filles diplômées des écoles catholiques, certains couvents recrutent des membres non traditionnels. Les co-membres de Loretto peuvent être des hommes ou des femmes, mariés ou célibataires, et catholiques ou non, à condition qu'ils s'engagent pour la paix et la justice. Comme Susan Classen, les co-membres peuvent être profondément intégrés dans la vie de Loretto, vivant à la maison mère, siégeant à des comités, et participant pleinement aux campagnes pour le changement social.

"Notre philosophie de la paix et de la justice sera poursuivie par les co-membres", a déclaré Skees, qui a travaillé à côté de Classen pour combattre le gazoduc Bluegrass.

Au Mt. Tabor, la communauté a décidé dans 2005 de devenir œcuménique, ce qui signifie qu'ils acceptent les femmes de toutes les dénominations chrétiennes. Ils ont actuellement six catholiques romains, deux épiscopaliens et une chrétienne non affiliée. "C'est approfondir notre compréhension de l'appel de Jésus à vivre dans l'unité les uns avec les autres", a déclaré Schepers.

Même si elles tendent la main à de nouveaux membres, la plupart des femmes avec qui j'ai parlé se réjouissaient de l'avenir, quelles que soient les épreuves qu'elles pourraient apporter. Ils ont parlé d'acceptation et de transformation, renforcés par la foi.

"Si Dieu nous appelle encore à être ici, alors il nous dira comment cela va se passer", a expliqué Schepers. Une autre sœur ajoute que la Règle bénédictine leur enseigne à ne pas penser en termes de permanence, se référant à un guide pour la vie monastique que les moines et les nonnes bénédictines ont suivi pendant les années 1,500.

Susan Classen a probablement exprimé de manière succincte l'attitude de Loretto envers un avenir incertain. "Nous avons beaucoup de laisser faire, et je ne veux pas diminuer cela. Mais il y a aussi le sentiment que nous faisons partie de quelque chose de nouveau. "

A propos de l'auteur

diener lauraLaura Michele Diener a écrit cet article pour OUI! Magazine. Laura vit à Huntington, en Virginie-Occidentale. Elle enseigne l'histoire médiévale et dirige le programme d'études féminines à l'Université Marshall. Elle contribue régulièrement à YES! Magazine.

Cet article est initialement apparu sur YES! Magazine

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