Le problème avec les pensées est que nous les prenons au sérieux

Le problème avec les pensées est que nous les prenons au sérieux

Le problème avec les pensées n’est pas que nous en avons beaucoup, mais que nous nous identifions si étroitement à elles. Les pensées vont et viennent. Certains sont clairement plus intéressants que d'autres. Mais quel que soit leur contenu, nous prenons au sérieux l’émergence de la pensée car nous avons tendance à croire que nous sommes l’orateur silencieux de toutes ces pensées, ce caractère mystérieux que nous appelons tous le «I». Qui forme et parle silencieusement ces pensées? Je fais.

Les bébés entrent dans le monde, se sentant confondus avec tout, mais à mesure que nous grandissons et grandissons, il est extrêmement important de laisser la fusion derrière nous et de réaliser qu'il existe une différence qualitative importante entre notre corps physique et tout ce que nous percevons en dehors de notre corps. Et chacun de nous devient un moi, une entité unique, distincte de tout le monde et de tout le reste.

Ce changement radical de perception est un développement tout à fait naturel, et il est impératif que cela se produise. Cela signifie que nous comprenons mieux le monde de la réalité physique et notre relation avec celui-ci. Si, pour une raison quelconque, cette progression naturelle de la séparation ne se produit pas, l'enfant aura souvent beaucoup de difficulté à traverser monde que tout le monde éprouve différemment.

Esprit calme de Bouddha

D'un point de vue bouddhiste, cependant, le passage de la fusion à la séparation n'est pas la fin de l'histoire. Il existe encore une troisième phase de croissance et de développement qui pourrait se produire dans la vie d’une personne qui mûrit, et qui consiste à dépasser la perspective séparatiste rigide du moi en redécouvrant le substrat de l’union sous-jacent au monde des apparences que le bébé n’avait pas le choix. mais pour faire l'expérience.

Mais cette redécouverte du sentiment fusionné de notre enfance nécessite une progression de la conscience basée sur la relaxation du corps et le calme de l'esprit, et non une régression vers la conscience indifférenciée du nouveau-né. De cette manière, le passage de la vie pourrait tracer une spirale en évolution parfaite: de la fusion avec le monde à la séparation de celui-ci, puis à une prise de conscience ressentie qui les unit.

Et ce cycle - du substrat de la plénitude indivisible qui imprègne toute forme physique, à la séparation claire et nette qui existe entre ces objets et formes, à la prise de conscience simultanée et simultanée des deux dimensions - pourrait représenter l'évolution naturelle d'un être humain. être dont l'esprit n'est plus coincé ou identifié avec des pensées de croyance et de préjugé et dont le corps s'est relâché pour permettre au courant de la force de vie de se déplacer plus librement sur toute sa longueur.

Le Sutra du cœur, l'un des textes les plus vénérés du bouddhisme, nous dit que tout participe de ces deux dimensions. D'un côté, il y a la réalité conventionnelle du monde avec laquelle nous sommes si familiers, dont les formes et les objets physiques semblent solides, distincts et éternellement séparés les uns des autres. D'autre part, il existe une réalité absolue qui imprègne tout le monde de la forme physique, dont la substance omniprésente, au toucher si subtil, ressemble à un vaste vide et dont le ton émotionnel souligne un sentiment d'union et non de séparation.

Le Sutra du coeur nous avertit de l'existence de cet univers parallèle de vide envahissant, opposé aux formes et objets visibles de notre monde conventionnel, et implique que le but de la pratique est d'éveiller une conscience de l'existence simultanée de ces deux. dimensions, pour pouvoir fonctionner avec agilité dans les deux sens, en se déplaçant entre elles selon les événements de votre vie. Et pour ce faire, nous devons abandonner notre identification avec le défilé continu de pensées dans notre tête et céder à l’impulsion incarnée de passer à ce registre supérieur de la spirale de l’évolution.

Contrairement à la puberté, il n’existe pas d’âge facilement pré-déterminé auquel cette impulsion se déchaîne et où cette perception du vide se réalise. Cela peut arriver à certains d'entre nous quand nous sommes très jeunes. Cela peut arriver quand on est plus vieux. Cela peut arriver à tout moment ou ne pas arriver du tout.

Tenir à la perspective égoïque

Contrairement aux puissantes énergies hormonales de la puberté auxquelles pratiquement personne ne peut résister, nous avons la possibilité de bloquer ce point culminant de la spirale évolutive de la vie. La fixation égoïque sur le deuxième niveau de séparation est si forte (je suis après tout une démarcation claire et stridente de la séparation) que nous restons attachés à sa perspective séparatiste tout au long de notre vie.

Nous avons tendance à résister à l'élan évolutionniste tout à fait naturel d'aller au-delà de notre moi limité et dans l'étreinte reposante de ce que le Bouddha a appelé le nibbanique condition, où nous voyons que les mondes de la forme et de l’espace omniprésent ne sont que des perspectives différentes de la même réalité. C'est comme si nous nous tenions à nous-mêmes, mais finissons par perdre ce qui nous revient de droit.

De plus, la façon dont nous nous tenons à la perspective égoïque et limitons cette force évolutive consiste à créer une tension dans le corps, et dès qu'une tension inutile s'introduit dans le corps, les troubles dans l'esprit ne sont pas loin derrière.

S'abandonner aux courants évolutifs éveillés

Le Bouddha croyait que la souffrance que nous éprouvons - l'inquiétude de notre esprit et l'inconfort de notre corps - résultait directement de la résistance à l'intelligence actuelle et innée de la force de vie et du fait que nous voulions que les choses soient différentes de ce qu'elles sont.

La vie arrive, qu'on le veuille ou non. Les énergies de la puberté sont libérées, que nous le voulions ou non. Et si nous nous soumettons simplement à ces courants évolutionnaires réveillés et les suivons, ils nous feront entrer dans la troisième phase de la spirale évolutive - et rien ne pourrait être plus naturel.

Et pourtant, pour la plupart d’entre nous, la plupart du temps, la caravane incontrôlée de pensées, avec son biais linguistique intrinsèque qui soutient la perspective de la séparation (les mots, après tout, désignent les objets et les états comme uniques et différents les uns des autres), juste. défilés encore et encore sans aucune capacité apparente de notre part à faire quoi que ce soit à ce sujet.

Mais, encore une fois, si nous commençons à nous éveiller à ce qui était jadis si inconscient - le souffle qui nourrit notre vie, ainsi que les images, les sons et les sentiments en constante mutation, le corps peut changer. N'oubliez pas de vous détendre et que vos pensées peuvent diminuer, et que la pensée s'évapore et se dissolve, il en va de même pour l'orateur de ces pensées.

Tirer le bouchon sur le défilé de pensées

Lorsque l'esprit est calme et que la langue est absente, le je ne dispose d'aucun terrain stable sur lequel se tenir. Et lorsque le tapis est retiré du dessous du Moi, nous retrouvons immédiatement et naturellement la dimension de la conscience que le Bouddha considérait comme notre droit intrinsèque.

Fermez le cercle de pensées et notre identité claustrophobe qui ne concerne que le monde de la forme solide se dissout dans un état fondamental plus grand, semblable à la façon dont une gouttelette d'eau finit par retourner dans l'océan et en devient une partie intégrante. .

Les Soufis ont une expression fondamentalement similaire pour le ramollissement de la fiction égoïque et la sortie du défilé tumultueux de pensées qui consomment habituellement l'esprit. Ils disent que vous devez "mourir avant de mourir." Ils ne parlent en aucun cas d'une mort prématurée du corps physique.

Ce qu’ils soulignent plutôt, c’est la fusion de la qualité de l’esprit et de la tension dans le corps qui le soutient et l’alimente, qui ne se rapportent à la vie que dans la perspective de la séparation, du «moi». Si nous pouvons promulguer cette dissolution, cette fusion de la rigidité de la perspective égoïque, ce qui commence à apparaître pour prendre sa place est une sorte de présence et de conscience exaltée qui n'a pas à regarder le monde à travers le prisme déformant du concept séparatiste » JE."

De même, le philosophe religieux occidental William James a inventé le terme sciousness décrire le même état d'esprit, un esprit calme et clair, un miroir de conscience libéré des ondes de pensée déformantes qui perturbent la tranquillité innée et la clarté de l'esprit, conscience qui n'a pas besoin de l'intermédiation d'un moi pour engager le monde.

Remplacer la turbulence par le repos

Un esprit qui a remplacé la turbulence par la quiétude est un esprit dans lequel la procession incontrôlée de pensées a ralenti au point d'insignifiance. Et, lorsque la pensée ralentit à un rythme et à un lieu de négligence, qu'advient-il de l'orateur de toutes ces pensées, le «je»? Elle aussi disparaît et fond, se fondant si loin dans le fond de la conscience pour se révéler illusoire.

Du point de vue du monde de la séparation, la fixation égoïque de l'esprit est très réelle. Ce qui est fictif à ce sujet, cependant, est qu’il croit que c’est la seule perspective qui existe, et cette croyance ne permet pas la poursuite de l’évolution vers le troisième niveau de la spirale. De plus, notre attachement à la conscience de la séparation et notre résistance au courant évolutif qui veut nous guider vers la troisième phase de la spirale exigent que nous introduisions un modèle sophistiqué de maintien et d’attelle dans les tissus du corps, ce qui est inutile. la tension fait mal.

Du point de vue du Bouddha, le principal chemin qui mène à cette fusion des esprits consiste à prêter la plus grande attention possible au phénomène et au processus de respiration tout en réorientant votre conscience vers les sons, les visions et les sensations que vous pouvez entendre, voir, voir. et se sentir en ce moment.

Ce qui est également nécessaire, c’est que vous ne deveniez plus si attaché à quelque chose que ce soit - aucune vision, aucun son, aucune sensation, aucune tendance de votre souffle - que vous souhaitiez conserver pour toujours, ce qui ne peut jamais se produire ou le repousser parce que vous ne le faites pas. t aime ou veulent.

Accrocher et repousser sont tous deux des expressions de résistance aux événements en constante évolution et au flux de ce que la vie vous présente en ce moment, et le Bouddha nous dit que pour vous aligner plus viscéralement avec ce flux, vous devez respirer, vous détendre et rester conscient. Respiration . . expire. Voyant. Audition. Sentiment. Juste respirer et rester conscient. Et rappelant de se détendre.

Le chemin que le Bouddha trace pour nous n'est pas un chemin agressif dans lequel nous nous efforçons d'attaquer l'esprit turbulent, de le démolir et de le détruire, de le mettre hors de sa - et de notre - misère. Vous ne pouvez pas arrêter de force le mental. Vous pouvez seulement respirer et être conscient. Finalement, au fil du temps, les moments de conscience accumulés façonnent leur magie. La rigidité conditionnelle du corps et de l'esprit commence à fondre, remplacée par une impression de flux au niveau de la présence ressentie du corps et des formes de pensées dans l'esprit.

Si vous voulez savoir ce que le Bouddha savait, vous devez faire ce que le Bouddha a fait. Si vous voulez savoir ce que le Bouddha savait, asseyez-vous et respirez. Et restez au courant. Vous ne devez pas vous efforcer d’atteindre un état particulier ou une idée unique.

Soyez aussi conscient que possible de la présence sensorielle du corps, du souffle entrant et sortant du corps, des champs de vision, du son et des sensations qui vous entourent et vous pénètrent. Et, autant que possible, restez en contact avec le mystère du moment présent, dont la seule constante est que son contenu change constamment.

Il suffit de pratiquer et de regarder le corps se détendre et l'esprit devenir plus calme. Qu'advient-il de votre moi lorsque cette relaxation et cette quiétude remplacent la tension et la turbulence?

Copyright 2018 par Will Johnson. Tous les droits sont réservés.
Réimprimé avec permission. Éditeur: Inner Traditions Intl.
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Source de l'article

Le cannabis dans la pratique spirituelle: l'extase de Shiva, le calme de Bouddha
par Will Johnson

Le cannabis dans la pratique spirituelle: l'extase de Shiva, le calme de Bouddha par Will JohnsonAvec la fin de l'interdiction de la marijuana à l'horizon, les gens cherchent maintenant ouvertement une voie spirituelle qui embrasse les avantages du cannabis. S'appuyant sur ses décennies d'expérience en tant qu'enseignant de bouddhisme, de respiration, de yoga et de spiritualité incarnée, Will Johnson examine les perspectives spirituelles orientales sur la marijuana et propose des directives et des exercices spécifiques pour intégrer le cannabis à la pratique spirituelle.

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A propos de l'auteur

l'attentionWill Johnson est le directeur de l'Institute for Embodiment Training, une école d'enseignement au Costa Rica qui considère le corps comme une porte ouverte et non comme un obstacle à une véritable croissance et transformation spirituelle. L'auteur de plusieurs livres, dont Respirer à travers tout le corps, Les pratiques spirituelles de Rumi, et Eyes Wide OpenIl enseigne une approche profondément méditative de la méditation assise dans des centres bouddhistes du monde entier. Visitez son site web à http://www.embodiment.net.

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