Développer le cœur compatissant

J'enseigne une chose et une seule:
qui est, la souffrance et la fin de la souffrance.

- LE BOUDDHA

Sharon Salzberg

Une fois j'ai donné une conférence sur les différences entre l'aversion et la compassion. Quelqu'un est venu me parler, assez contrarié. Il m'a parlé de sa sœur gravement atteinte au cerveau et dans une maison de retraite, qui recevait trop souvent des soins de qualité inférieure. Il a insisté sur le fait que seules ses interventions répétées et furieuses la maintenaient en vie dans cette institution. Tout son corps tremblait alors qu'il parlait. Après quelques instants, je lui ai demandé: "Quelle est votre réalité intérieure?" Il a répondu: «Je meurs à l'intérieur, la colère me tue! Certes, il y a des injustices à nommer dans ce monde, et des situations haineuses à changer, et des injustices à corriger. Il y a un traitement approprié à exiger, sans préjugé ni crainte. Mais pouvons-nous faire ces choses sans nous détruire par la colère?

L'état de compassion comme le tremblement du cœur se pose avec une qualité d'équanimité. Pouvez-vous imaginer un état d'esprit dans lequel il n'y a pas de jugement amer, condamnant de soi ou des autres? Cet esprit ne voit pas le monde en termes de bien et de mal, de bien et de mal, de bien et de mal; il ne voit que «la souffrance et la fin de la souffrance». Que se passerait-il si nous nous regardions nous-mêmes et toutes les différentes choses que nous voyons et n'en jugeons rien? Nous verrions que certaines choses apportent de la souffrance et d'autres apportent le bonheur, mais il n'y aurait pas de dénonciation, pas de culpabilité, pas de honte, pas de peur. Comme c'est merveilleux de nous voir nous-mêmes, les autres et le monde de cette façon!

Quand nous ne voyons que la souffrance et la fin de la souffrance, nous ressentons de la compassion. Ensuite, nous pouvons agir de manière énergique et énergique, mais sans les effets corrosifs de l'aversion. La compassion peut mener à une action très énergique sans colère ni aversion. Quand nous voyons un petit enfant atteindre un brûleur chaud sur une cuisinière, nous prenons immédiatement des mesures! Notre réponse est née de la compassion que nous ressentons: nous nous efforçons de ramener l'enfant loin du mal. Nous ne rejetons ni ne condamnons l'enfant.

Être compatissant, c'est souhaiter qu'un être ou tous les êtres soient exempts de douleur. Être compatissant, c'est ressentir de l'intérieur ce que doit être l'expérience de l'expérience de quelqu'un d'autre. J'ai eu une telle ouverture à la fin de ma première visite en Union soviétique.

À l'aéroport, au moment où je partais, j'ai dû passer par le contrôle des passeports soviétiques. Cette inspection a été faite très formellement parce que, je suppose, ils ne voulaient pas que les citoyens soviétiques quittent le pays avec des passeports étrangers falsifiés. Donc, le contrôle des passeports était quelque chose d'une épreuve. Souriant, j'ai remis mon passeport à un fonctionnaire soviétique en uniforme. Il a regardé ma photo, il m'a regardé et il a regardé ma photo et il m'a regardé. Le regard qu'il m'a donné était, je pense, le regard le plus haineux que j'ai jamais reçu de quiconque dans ma vie. C'était une rage glaciale. C'était la première fois de ma vie que j'avais expérimenté ce genre d'énergie de façon directe et personnelle. Je suis juste resté là, choqué. Finalement, après une longue période de temps, le fonctionnaire m'a rendu mon passeport et m'a dit d'y aller.

Je suis allé à la salle de transit de l'aéroport, où m'attendaient mes compagnons de voyage. J'étais très vexé. Je me sentais comme si l'énergie de l'homme avait empoisonné mon être. J'avais absorbé sa haine et j'y réagissais fortement. Puis, en un instant, tout a changé. Je pensais: "Si être exposé à son énergie pouvait me faire me sentir si mal au bout de dix minutes, que ce serait comme vivre dans cette vibration énergétique tout le temps?" J'ai réalisé que cet homme pouvait se réveiller, passer une bonne partie de la journée et s'endormir dans un état similaire à celui que je venais de vivre. Un immense sentiment de compassion est entré en moi pour lui. Il n'était plus un ennemi menaçant, mais plutôt quelqu'un qui semblait souffrir intensément.

Pour voir la vie avec compassion, nous devons regarder ce qui se passe et les conditions qui l'ont engendré. Au lieu de regarder seulement le dernier point, ou le résultat final, nous devons voir toutes les parties constituantes. Les enseignements du Bouddha peuvent être distillés dans une compréhension que toutes les choses dans l'univers conditionné surgissent en raison d'une cause. Avez-vous déjà eu l'expérience de ressentir du ressentiment à l'égard de quelqu'un et d'avoir ensuite un aperçu de ce qui dans leur histoire les a peut-être amenés à se comporter d'une certaine manière? Soudain, vous pouvez voir les conditions qui ont donné lieu à cette situation, pas simplement le résultat final de ces conditions.

Une fois, j'ai connu deux personnes qui avaient toutes deux souffert de maltraitance dans leur enfance. L'une, une femme, a grandi pour avoir peur, tandis que l'autre, un homme, a grandi pour être très en colère. La femme s'est retrouvée dans une situation de travail avec l'homme, l'a détesté intensément et essayait de le faire virer de son travail. À un moment donné dans le processus, elle a eu un aperçu de ses antécédents et a reconnu comment ils avaient tous deux souffert de la même manière. "C'est un frère!" elle s'est exclamée.

Ce genre de compréhension ne signifie pas que nous rejetons ou tolérons le comportement négatif d'une personne. Mais nous pouvons regarder tous les éléments qui composent la vie de cette personne et reconnaître sa nature conditionnée. Voir l'émergence interdépendante de ces forces impersonnelles qui composent notre «moi» peut fournir l'ouverture pour le pardon et la compassion.

Compassion signifie prendre le temps de regarder les conditions, ou les blocs de construction, de n'importe quelle situation. Nous devons être capables de regarder les choses telles qu'elles se produisent à chaque instant. Nous devons avoir l'ouverture et l'espace pour voir à la fois les conditions et le contexte. Nous pouvons, par exemple, entendre une déclaration telle que «l'héroïne est une drogue très dangereuse». C'est indubitablement vrai. Mais est-ce nécessairement vrai pour quelqu'un qui est en phase terminale, dans une douleur atroce? Quel est le contexte de la réalité du moment? Si nous pouvons regarder de cette façon, nous ne sommes pas tenus à des catégories rigides qui pourraient mettre fin à notre compréhension compatissante.

Quoi que la vie nous présente, notre réponse peut être une expression de notre compassion. Que quelqu'un nous parle franchement ou avec tromperie, avec rudesse ou douceur, nous pourrions répondre avec un esprit d'amour. C'est aussi un acte de service compatissant.

Le Bouddha lui-même a exprimé sa compassion de différentes manières. Sa compassion était sans mesure, allant du niveau le plus personnel au plus absolu. Son service aux êtres allait du soin des malades à l'enseignement d'un chemin de libération. Pour lui, les deux n'étaient pas distincts les uns des autres.

Une fois un moine au temps du Bouddha est tombé avec une terrible maladie qui a eu des manifestations très désagréables. Il avait, selon le texte, des plaies suintantes qui avaient l'air et sentaient tellement horrible que tout le monde l'évitait complètement. Ce moine était impuissant au lit, mourant d'une mort effroyable sans personne pour s'occuper de lui. Quand le Bouddha a pris conscience de cette situation, il est allé lui-même dans la hutte du moine, a baigné ses blessures, s'est occupé de lui, et lui a donné l'assurance et l'instruction spirituelle.

Plus tard, le Bouddha s'est adressé à la communauté monastique, en disant que si quelqu'un voulait le servir, le Bouddha, ils devraient s'occuper des malades. Ces mots semblent si semblables à ceux qui ont été prononcés près de cinq cents ans plus tard par un autre enseignant spirituel et compatissant: «Tout ce que vous faites au moindre d'entre eux, faites-le moi aussi».

Selon le Bouddha, pour développer la compassion, il est important de considérer la condition humaine à tous les niveaux: personnel, social et politique. Une fois le Bouddha a décrit un roi qui a décidé de donner son royaume à son fils. Il lui a demandé d'être à la fois juste et généreux dans son nouveau rôle de roi. Au fil du temps, bien que le nouveau roi ait pris soin d'être juste, il a négligé d'être généreux. Les gens devinrent beaucoup plus pauvres dans son royaume, et le nombre augmenta. Le roi a essayé de réprimer ce vol en instituant de nombreuses punitions sévères. En commentant cette histoire, le Bouddha a souligné à quel point ces châtiments étaient infructueux. Il a poursuivi en disant que pour réprimer le crime, il fallait améliorer les conditions économiques du peuple. Il a parlé de la façon dont les agriculteurs devraient bénéficier d'une aide pour les céréales et l'agriculture, le capital devrait être accordé aux commerçants et des salaires adéquats devraient être accordés aux travailleurs.

Plutôt que de répondre aux problèmes sociaux par l'imposition ou la punition, le conseil du Bouddha était de voir les conditions qui se sont réunies pour créer un contexte dans lequel les gens se comportent d'une certaine manière, puis de changer ces conditions. Le texte stipule que la pauvreté est une des racines du vol et de la violence, et que les rois (ou les gouvernements) doivent examiner de telles causes pour en comprendre les effets. Il est beaucoup plus facile d'être moral si la vie est sûre d'une façon ou d'une autre, et beaucoup plus difficile de s'abstenir de voler si ses enfants ou ses parents ont faim. Notre engagement devrait donc être de créer des conditions pour que les gens puissent plus facilement être moraux. Le pragmatisme même de cet enseignement du Bouddha reflète la profondeur de sa compassion.

L'enseignement du Bouddha n'est jamais retiré du sens de l'humanité. Il a décrit le principe de motivation de sa vie comme un dévouement au bien-être et au bonheur de tous les êtres, par sympathie pour tout ce qui vit. Il a également encouragé le même dévouement dans les autres: voir nos vies mêmes comme des véhicules pour apporter le bonheur, apporter la paix, pour le bénéfice de tous les êtres.

Un acte de compassion ne doit pas nécessairement être grandiose. L'action très simple de l'amour, de l'ouverture aux gens, de l'offre de nourriture, du bonjour, de la demande, de la présence réelle, sont des expressions de compassion très puissantes. La compassion nous enjoint de répondre à la douleur, et la sagesse guide l'habileté de la réponse, nous disant quand et comment répondre. Par la compassion, nos vies deviennent l'expression de tout ce que nous comprenons, de tout ce que nous apprécions et apprécions.

Développer un cœur compatissant n'est pas seulement une superposition idéaliste. Cela vient de voir la vérité de la souffrance et de l'ouverture à celle-ci. De là découle un sens du but, un sens de la signification si fort dans nos vies que peu importe les circonstances, peu importe la situation, notre but ou notre plus grand désir à tout moment est d'exprimer l'amour authentique. Notre capacité inhérente d'amour ne peut jamais être détruite. Tout comme la terre entière ne peut pas être détruite par quelqu'un qui se jette à plusieurs reprises contre elle, de même un cœur compatissant ne sera pas détruit dans un assaut de l'adversité. En pratiquant la compassion, nous développons un esprit vaste et libre d'inimitié. C'est un amour illimité, inconditionnel.

EXERCICE: Méditation sur la compassion

En faisant une méditation spécialement conçue pour nourrir la compassion, nous utilisons habituellement une ou deux phrases, telles que «Puisses-tu être libre de ta douleur et de ton chagrin» ou «Puisses-tu trouver la paix». Il est important que la phrase soit significative pour vous. Parfois, les gens se sentent plus à l'aise en utilisant une phrase qui implique le souhait d'une acceptation plus aimante de la douleur, plutôt que l'absence de douleur. Vous devriez expérimenter avec différentes phrases, voir celles qui favorisent une ouverture compatissante à la douleur et celles qui semblent vous mener plus vers l'aversion ou le chagrin.

Le premier objet de la méditation de compassion est quelqu'un avec une grande souffrance physique ou mentale. Les textes déclarent que cela devrait être une personne réelle, et pas seulement un agrégat symbolique de tous les êtres souffrant. Passez un peu de temps à diriger la phrase de compassion vers cette personne, en restant conscient de ses difficultés et de ses chagrins d'amour.

Vous pouvez progresser à partir de là par la même séquence qui se déroule dans la pratique du metta: soi, bienfaiteur, ami, personne neutre, personne difficile, tous les êtres, tous les êtres vivants, ... toutes les femelles, tous les mâles ... tous les êtres dix directions.

Adoptez la pratique de la compassion à votre rythme - déplacez-vous de catégorie en catégorie lorsque vous vous sentez prêt. Rappelez-vous que tous les êtres font face à de grandes souffrances potentielles, quelle que soit la chance de leur situation immédiate. C'est simplement la nature du changement dans le cours de la vie.

Si vous vous sentez en train de passer du tremblement du cœur qui est la compassion à des états de peur, de désespoir ou de tristesse, acceptez d'abord que c'est naturel. Respirez doucement, et utilisez votre conscience du souffle pour vous ancrer dans ce moment. Atteindre sous la peur ou le rejet de la douleur au sens de l'unité avec tous les êtres qui la sous-tend. Vous pouvez réfléchir à ce sentiment d'unité et vous en réjouir. La souffrance est une partie intrinsèque de la vie et ne disparaîtra certainement pas de la vie des êtres, peu importe à quel point nous le souhaitons. Ce que nous faisons dans la méditation sur la compassion purifie et transforme notre relation à la souffrance, qu'elle soit la nôtre ou celle des autres. Être capable de reconnaître la souffrance, de s'ouvrir à elle et d'y répondre avec une tendresse de cœur nous permet de nous joindre à tous les êtres et de réaliser que nous ne sommes jamais seuls.

EXERCICE: la compassion pour ceux qui causent la douleur

Une autre méditation de compassion commence en utilisant l'expression «Puisses-tu être libre de ta douleur et de ton chagrin», dirigée vers quelqu'un qui cause du mal dans le monde. Ceci est basé sur la compréhension que causer du mal aux autres signifie inévitablement créer du mal pour soi-même, maintenant et dans le futur. Voir quelqu'un mentir, voler ou blesser des êtres d'une autre manière est donc le fondement de la compassion pour eux. Quand j'ai enseigné cette méditation sur les retraites, les gens choisissent souvent leur chef politique préféré comme objet. Ce n'est pas nécessairement une pratique facile, mais cela peut révolutionner notre compréhension.

Si vous êtes rempli de jugement ou de condamnation de vous-même ou des autres, pouvez-vous réviser vos perceptions pour voir le monde en termes de souffrance et la fin de la souffrance, au lieu de bien et de mal? Voir le monde en termes de souffrance et de fin de souffrance est un esprit de bouddha et nous éloignera de la justice et de la colère. Entrez en contact avec votre propre esprit de bouddha, et vous découvrirez une force de guérison de la compassion.

Vous pouvez passer de diriger la compassion à quelqu'un créant des dommages, à travers le cycle des êtres (soi-même, bienfaiteur, etc.). Notez particulièrement si cette méditation, au fil du temps, crée une relation différente avec vous-même et avec votre ennemi. Rappelez-vous que la compassion n'a pas besoin de se justifier - c'est sa propre raison d'être.


Bonté par Sharon SalzbergCet article a été extrait à partir de:

Bonté
par Sharon Salzberg.


Reproduit avec la permission de l'éditeur, Shambhala Publications, Inc © 1995. www.shambhala.com

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Sharon SalzbergA propos de l'auteur

SHARON SALZBERG pratique la méditation bouddhiste depuis vingt-cinq ans. Elle est cofondatrice de l'Insight Meditation Society à Barre, Massachusetts, et enseigne la méditation dans tout le pays. Visitez son site web à www.sharonsalzberg.com