Question? Exclamation! La meilleure méditation n'est pas la méditation

Question? Exclamation! La meilleure méditation n'est pas la méditation
Image Gerd Altmann

Nous sommes conscients que nous souffrons de délires optiques, mais nous souffrons toujours, néanmoins. Nous avons plus ou moins simplement déplacé notre mécontentement sur un nouveau terrain de jeu, il peut sembler. Comme le chante Paul Simon,

"Les pannes arrivent
Et les pannes disparaissent
Don't qu'allez vous faire à propos de cela?
C'est ce que j'aimerais savoir. "

Nous pouvons voir qu'il y a eu une panne quelque part en cours de route, mais par quels moyens pratiques allons-nous nous guérir?

La réponse à cette question primordiale - le message comiquement simple qui revient, sous une forme ou une autre, partout où nous regardons - est résumée par Lao Tzu:

Dans la poursuite de l'apprentissage, chaque jour quelque chose est acquis.
Dans la poursuite de Tao, chaque jour quelque chose est tombé.
De moins en moins se fait
Jusqu'à la non-action est réalisé.
Lorsque rien n'est fait, rien n'est laissé de côté.
Le monde est gouverné par laisser les choses suivre leur cours.
Il ne peut être exclue en interférant.

Comment allons-nous construire un meilleur bouddha pour nous-mêmes? Pas en se réunissant, il semblerait. Selon Lao Tzu, nous allons construire un meilleur bouddha en ne construisant pas. Nous allons simplement «laisser les choses suivre leur cours» - ce que les taoïstes appellent «non-action» ou «travailler sans faire». Nous allons nous asseoir, nous détendre, et laisser le Bouddha faire tout le travail - que le Bouddha construise le meilleur bouddha.

Rouler, rouler, rouler ...

Imaginez une boule de bowling roulant sur une colline. Une fois que ce processus a été mis en mouvement, il n'y a rien à faire pour vous. La balle, la colline et les forces physiques naturelles prennent soin du reste du voyage. Le mieux que vous puissiez faire pour aider la balle à avancer vers sa destination est simplement d'éviter les interférences.


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Donc ça va avec le chemin spirituel. Chacun d'entre nous roule déjà très bien sur la colline, déjà bien sur son chemin pour parfaire la conscience du Christ ou la nature de Bouddha. Chacun de nous a déjà reçu la poussée initiale nécessaire dès que nous avons commencé à nous interroger sur Dieu, la mort, la moralité et le sens de la vie.

Tout comme la boule de bowling prend automatiquement de l'ampleur à mesure qu'elle roule de plus en plus loin sur la colline, vous gagnez aussi de l'élan lorsque vous dévalerez votre propre chemin exploratoire. De ce point de vue, essayer de vous dépasser n'est pas plus utile que la boule de bowling essayant de s'accélérer.

Different Strokes pour des gens différents

De la même manière que les nombreux chemins spirituels diffèrent dans leur accent relatif sur la perception directe par rapport à la compassion, ils ont également tendance à adopter des approches différentes de l'effort individuel.

La voie traditionnelle hindoue, par exemple, tend à encourager un effort individuel vigoureux qui, sur des millions et des millions de vies, aboutit finalement à la libération. Zen, d'autre part, encourage finalement le processus de «réveil soudain», un événement qui se produit parfois après un seul mot inattendu, ou une frappe de bambou surprenante, du maître Zen. Bien compris, cependant, ce ne sont pas deux voies entièrement différentes.

Revenons à la métaphore de la boule de bowling. La boule de bowling reçoit une seule poussée et elle est en route. Le voyage spontané et sans effort qui s'ensuit sur la colline peut prendre des moments, voire des jours, selon la taille et la pente de la colline. Même ainsi, le moment où la boule de bowling atteint finalement le bas de la colline, c'est soudainement là. De la même manière, en tant que chercheurs individuels, nous recevons cette poussée initiale à divers endroits selon divers chemins.

À l'heure actuelle, vous pensez peut-être que vous faites ceci et cela - et dans la mesure où vous devez y penser de cette façon, c'est vrai - mais vous êtes en train de rouler, ayant reçu une poussée imprévue quelque part dans le passé. Même ainsi, le jour viendra inévitablement quand vous atteindrez votre destination et - tout à coup - vous réaliserez que vous avez été là tout le temps.

UNE VISION Unfolds

Mon propre chemin illustre comment ce cours paradoxal d'effort / d'effort peut se dérouler. J'ai grandi chrétien. Étant un enfant plutôt anxieux, j'avais tendance à me concentrer sur certains éléments de la foi chrétienne qui insistaient sur la nécessité d'un effort et d'une lutte constants, une sorte de «travail» perpétuel de la part du chercheur.

Entièrement inconnu à ce stade avec l'idée paradoxale de «travailler sans faire», j'ai plutôt intériorisé l'affirmation de l'apôtre Jacques selon laquelle «la foi sans les œuvres est morte» (James 2: 26). Alors que le Tao Te Ching encourage l'attitude «pas de combat: pas de blâme» envers l'évolution spirituelle, Paul exhorte Timothée à «combattre le bon combat» (1 Tim 6: 12). En fait, à travers l'Ancien et le Nouveau Testament, l'imagerie militaire imprègne tout.

Bien que le taoïsme ne soit certainement pas dépourvu de ses propres métaphores militaires, ses écrits privilégient généralement l'image d'un courant, un courant sans effort qui, comme la boule de quilles dans l'exemple précédent, dégringole sans résister aux courants naturels. En fait, le taoïsme est souvent appelé la «voie du cours d'eau»:

Le plus grand bien est comme l'eau.
L'eau donne la vie aux dix mille choses et ne nous efforçons pas.
Il coule dans les lieux les hommes rejettent et est donc comme le Tao.

Cela ne veut pas dire, bien sûr, que tous les chrétiens soient nécessairement distraits par le «combat» spirituel implacable. Vu du point de vue le plus élevé et le plus large, les enseignements du Christ encouragent également la paix et l'acceptation totales, à la fois de soi et des autres.

Mon tempérament personnel, cependant, s'est mêlé à certains enseignements bibliques de manière à cultiver une approche plutôt bourreau de travail sur le chemin spirituel. Il n'est donc pas surprenant que, malgré ma présence régulière à l'église et mon étude biblique sérieuse, je me suis sentie très éloignée de Dieu et de tout ce qui était sacré. J'avais le sentiment que quelque chose de sacré était en quelque sorte «dehors», mais je ne l'avais certainement pas rencontré. Il y avait beaucoup de travail et de manoeuvres militaires, mais beaucoup de choses ont été abandonnées.

Attendre quelquechose...

En raison de cette insatisfaction spirituelle chronique, j'ai grandi dans l'Église avec le sentiment d'attendre quelque chose, une sorte d'appel de Dieu. Je me souviens d'avoir été très affecté par une histoire à propos du prophète de l'Ancien Testament, Samuel. "À cette époque, commença l'histoire," la parole du Seigneur était rare; il n'y avait pas beaucoup de visions "(1 Sam. 3: 1). Ce fut un début que je pouvais comprendre.

Malgré mes efforts soutenus, il n'y avait certainement pas beaucoup de visions. Voici Samuel, un garçon appelé par Dieu au milieu de la nuit. Samuel continue à faire beaucoup de bonnes choses parce que "le Seigneur était avec Samuel lorsqu'il grandit et il ne laissa aucune de ses paroles tomber au sol" (1 Sam. 3: 19). Alors je me levais tous les soirs en pensant que c'était peut-être la nuit. J'étais prêt à faire quelque chose de dramatique et de sacré, tant que cela signifiait se connecter à quelque chose de véritablement sacré.

Après beaucoup d'angoisse et de contemplation métaphysique, j'arrivai néanmoins à la fin de l'adolescence n'ayant jamais reçu l'appel. Frustré et douloureusement déçu, j'ai abandonné tout ce qui était spirituel, les rejetant comme une superstition effrayante, et je suis devenu un athée plutôt militant. Alors, comment je me suis retrouvé ici, alors, en train d'écrire ce livre?

Expérimenter avec la méditation

Nous devrons revenir en arrière quand j'avais environ dix ans. À ce moment-là, je m'étais passé - à travers mes études d'arts martiaux - sur des livres sur la méditation. Ayant un intérêt général pour tout ce qui est métaphysique, j'ai commencé à expérimenter un peu la méditation. Cependant, je n'avais aucun concept de méditation comme quelque chose que les gens faisaient pour l'avancement spirituel. Mon église n'avait pas fait le lien entre la prière et la méditation évidente pour moi. J'ai simplement pensé à cela comme un passe-temps, quelque chose que j'ai fait par curiosité.

Au cours de la première ou des deux premières semaines d'expérimentation de méditations de pleine conscience très simples, j'ai commencé à ressentir des états de conscience mystique accrue - des états que je découvrais des années plus tard, sont bien documentés dans les traditions orientales. Mes livres de méditation ne mentionnaient rien de semblable à ces expériences, pas plus que la Bible. Il me manquait donc un contexte solide pour comprendre ce qui se passait. J'ai trouvé ces expériences agréables et intéressantes, mais je ne les ai pas reconnues comme extrêmement importantes à ce moment-là.

J'ai pensé à ces "visions" comme étant semblables à ce qui se passe quand vous regardez trop longtemps une lumière brillante. Lorsque vous détournez le regard, l'image rémanente vous suit partout où vous regardez. De la même manière, j'ai compris intuitivement, ces couleurs et ces sons que je ressentais dans des états méditatifs profonds étaient une sorte de fondement perceptuel qui était toujours là - une sorte de grille subtile et organisatrice qui se trouvait sous toute expérience que je rencontrerais. Quand j'ai vu cette soi-disant grille en méditation, je la voyais plus directement, regardant directement dans le cadre de ma propre perception.

Etch-a-Sketching votre esprit

Je me souviens d'avoir joué avec un jouet appelé Etch-a-Sketch quand j'étais gamin. Si vous avez esquissé tous les filaments magnétiques, ou quel que soit ce qui a formé la surface de dessin, vous pourriez voir jusque dans la mécanique de la machine. Cette expérience méditative ressemblait beaucoup à cela. J'utilisais le processus de mon esprit pour esquisser tous les autres trucs de surface afin que je puisse regarder directement dans la mécanique de mon esprit.

Ces expériences ont commencé à se produire la nuit, à travers les différents états de sommeil et de rêve. Parfois, je me réveillais d'un rêve dans ces expériences, qui étaient très relaxantes et familières en quelque sorte. D'une manière qui est difficile à mettre dans le langage, j'ai réalisé que ces expériences représentaient le me cela a continué même quand j'ai perdu ma conscience normale et éveillée. De tels événements se sont poursuivis pendant quelques mois, se réduisant progressivement au fur et à mesure que je perdais mon intérêt pour la pratique formelle de la méditation.

Dans mes premiers 20, cependant, au milieu de ma phase athée rugissante, ces expériences ont recommencé. Cette fois, ils étaient entièrement spontanés. Comme dans l'enfance, je lisais un peu de tout à ce moment-là, si peu de temps après, j'ai rencontré par inadvertance des descriptions du mandala (sanscrit pour «cercle magique») dans les écrits du psychologue Carl Jung. Son récit du mandala comme un archétype de l'inconscient collectif a vraiment résonné avec moi, car il semblait décrire parfaitement mes propres expériences mystiques. Une chose a conduit à l'autre et, via Jung, j'ai finalement découvert les écrits du mysticisme oriental.

Nowhere to go, rien à faire

Après avoir exploré une variété de systèmes spirituels orientaux, y compris le bouddhisme, l'hindouisme, le taoïsme et bien d'autres, je suis tombé sur les Tibétains. J'ai été étonné de trouver un compte rendu incroyablement détaillé dans la littérature tibétaine décrivant l'expérience claire de la lumière. La littérature parlait du son, des rayons et de la lumière qui se manifestaient comme une expérience cohérente de mandalas fluides et ainsi de suite - le phénomène exact dont j'avais été témoin en tant qu'enfant.

Selon les Tibétains, de telles expériences, qui peuvent survenir à la fois dans la méditation et dans les états de sommeil, étaient une sorte de coup d'œil direct dans l'esprit naturel. L'expérience est généralement illustrée par un ciel nuageux qui permet de voir le soleil qui brille tout le temps. ce qui nous amène à la morale de l'histoire: le naturel complet de la relation de l'individu à l'ensemble, ou un soi.

Bien que je ne m'identifie pas actuellement au sein d'un système ou d'une pratique métaphysique, mes croyances actuelles sont peut-être mieux décrites à travers les enseignements du Dzogchen, qui est une forme de bouddhisme tibétain. La "devise" Dzogchen, tout comme la devise taoïste, est souvent exprimée ainsi: "Il n'y a rien à faire, il n'y a nulle part où aller". Ce n'est en aucun cas une déclaration négative ou nihiliste, mais simplement une expression de paix profonde et d'appréciation de la totalité de l'univers.

L'essence de Dzogchen est celle de la perfection personnelle spontanée. La boule de bowling est déjà en train de rouler sur la colline, dit Dzogchen, alors qu'y a-t-il d'autre à faire que de s'asseoir et de regarder en arrivant à sa destination ultime, parfaitement harmonieuse? Imaginez une chenille se transformant progressivement en un papillon. La chenille travaille-t-elle pour que cela se produise? Pas exactement - pas à moins que vous ne vouliez considérer une chenille comme un travail de chenille.

Telle est la "méthode" paradoxale de Dzogchen. Si vous êtes simplement ce que vous êtes, faites ce que vous faites, alors vous êtes déjà sur la bonne voie pour réaliser votre auto chenille comme un papillon.

La meilleure méditation n'est pas de la méditation

Dzogchen est déjà si proche de nous, dit-on, que nous avons tendance à l'ignorer. La meilleure méditation, selon Dzogchen, n'est pas la méditation. Voici où beaucoup d'entre nous sont susceptibles d'être confus. Dzogchen, comme le Zen et le Taoïsme - et tous les autres chemins spirituels à leur noyau le plus authentique, ésotérique - a tendance à être si insaisissable parce que cela semble trop beau pour être vrai. L'idée de «la pratique rend parfaite» est si profondément enracinée dans notre psyché collective que nous sommes très méfiants lorsque quelqu'un arrive et dit: «Hé, devinez quoi, l'être fait la perfection, pas la pratique. C'est incroyablement simple.

Vous voulez découvrir quelle est votre "méditation" ou "pratique" la plus efficace? Vous avez seulement besoin de regarder ces choses dans votre vie que vous appréciez déjà. Regardez à ces choses que vous faites juste parce que. Vous devez également regarder à ces choses que nous n'aimons pas, regarder à ces choses que nous faisons parce qu'il semble que nous n'avons aucun autre choix. Agréable ou désagréable, désirable ou indésirable, tout est vivant, tout étant. Il n'y a qu'une seule direction possible le long du chemin spirituel, c'est-à-dire: en avant, toujours plus proche de la conscience totale du Christ ou de l'auto-libération complète.

Nous avons tous expérimenté ce que les Tibétains appellent la lumière claire à maintes reprises tout au long de nos vies. Il ne prend peut-être pas la forme exotique que je décris, mais l'essence de l'expérience est la même. Ironiquement, une telle expérience de l'esprit naturel est si naturelle que nous avons tendance à l'ignorer complètement. Il pourrait être aussi simple que de s'asseoir sur le porche avec un verre de limonade ou de promener le chien. La forme qu'il prend n'est pas aussi importante que le sentiment, l'essence de l'expérience. Si nous cherchons quelque chose de «grand», quelque chose d'étrangement mystique, nous allons négliger ces moments parfaitement petits et silencieux dans lesquels nous faisons l'expérience du zen sans effort.

Tant que l'approche Dzogchen de la réalisation de soi semble trop belle pour être vraie, c'est probablement - pour vous. Peut-être que vous êtes encore occupé à vous «améliorer». C'est l'un des nuages ​​les plus sombres dans le ciel de la perception de soi authentique pour être sûr, alors prenez votre temps. Les différents chemins de la perfection spontanée ne vont nulle part. Pour l'instant, vous n'avez tout simplement pas encore réalisé qu'une chenille, comme elle l'est, est déjà aussi bonne qu'un papillon. Puisque cet état de non-acceptation de la chenille décrit la grande majorité d'entre nous, je décrirai plus tard certains moyens spécifiques d'auto-amélioration. Ironiquement, lorsque vous consacrez de plus en plus d'énergie à vos pratiques de méditation et de yoga des rêves, etc., ils commencent à se «défaire» d'eux-mêmes, remplaçant en quelque sorte l'effort par le non-effort ou l'acceptation.

Il n'y a pas d'accidents le long du voyage spirituel, vous commencez à réaliser, pas de tangentes ou de distractions, seulement une expérience du Vrai Soi après l'autre. Lorsque vous atteignez ce point, le point où vous commencez vraiment à apprécier d'être une chenille, soudainement vous sortez de votre cocon, dépliant vos belles nouvelles ailes.

La danse cosmique

À ce stade, je pense qu'il est juste de poser une question évidente: si vous êtes déjà parfait, si vous vous dirigez déjà à plein régime sur la voie de la perfection spontanée, pourquoi lisez-vous ce livre? D'ailleurs, pourquoi je l'écris? Alan Watts considère ce même dilemme quand il écrit: «Les gens semblent être sous l'impression fixe que l'on parle ou écrit de ces choses afin de les améliorer ou de leur faire du bien, en supposant, aussi, que le locuteur a été amélioré et est capable de parler avec autorité. "

Pour le compte rendu, permettez-moi d'être clair: je ne suis pas là pour «améliorer» quelqu'un, moi inclus. J'ai une danse à faire, tu vois, alors je le fais. C'est ce que les hindous appellent le karma yoga. Votre danse, qui n'est ni meilleure ni pire, ni supérieure ni inférieure à la mienne, semble impliquer la lecture de ce livre tout à l'heure. Nous avons une danse à faire ensemble, c'est-à-dire, alors nous y allons - rondes et rondes jusqu'à ce que nous soyons étourdis. Dans Les religions du monde, Huston Smith décrit magnifiquement cette danse cosmique:

Si nous demandons pourquoi la Réalité, qui est en fait une et parfaite, est perçue par nous comme multiple et gâchée; pourquoi l'âme, qui est vraiment unie à Dieu tout le temps, se voit comme déchirée; pourquoi la corde semble être un serpent - si nous posons ces questions nous sommes contre la question qui n'a pas de réponse, pas plus que la question chrétienne comparable de pourquoi Dieu a créé le monde a une réponse. Le mieux que nous puissions dire est que le monde est Lila, la pièce de Dieu. Les enfants jouant à cache-cache assument différents rôles qui n'ont aucune validité en dehors du jeu. Ils se mettent en danger et dans des conditions d'où ils doivent s'échapper. Pourquoi le font-ils alors qu'en un clin d'œil ils pourraient se libérer en sortant simplement du jeu? La seule réponse est que le jeu est son propre point et récompense. C'est amusant en soi, un débordement spontané d'énergie créative et imaginative. De même, d'une manière mystérieuse, cela doit être avec le monde. Comme un enfant qui joue seul, Dieu est le danseur cosmique, dont la routine est toutes les créatures et tous les mondes. Du flux infatigable de l'énergie de Dieu, le cosmos coule dans une reconstitution infinie et gracieuse.

Cette danse ne veut rien dire, c'est-à-dire. Nous dansons pour le seul plaisir de la danse. Comme Shakespeare a écrit à propos de la vie dans Macbeth, «c'est un conte raconté par un idiot, plein de bruit et de fureur, ne signifiant rien. Mettre dans le bon contexte, c'est loin d'être une déclaration sombre. Si la vie "signifiait" quelque chose, quelqu'un nous demanderait d'écrire un rapport de livre à la fin, n'est-ce pas? Nous devions faire ressortir la morale ou le message de son drame si nous devions passer l'examen final.

Comme c'est le cas, la vie est un non-sens - il n'y a pas d'examen final! Pourtant, il y a tellement de choses, tant de son et de fureur, comme une belle Sonate de Beethoven ou une chanson ridicule des Beatles, cette danse bizarre de la vie ne signifie rien de particulier - une Sonate de Beethoven ou une chanson des Beatles - Ce qui n'est pas négligeable.

Pour résumer tout ce que nous avons examiné jusqu'ici, pour répondre succinctement à toutes les questions qui auraient pu surgir jusqu'ici, je voudrais offrir une bonne part de non-sens racontée par un camarade «idiot», Chuang Tzu:

Maintenant, je veux dire quelques mots. Qu'ils soient le bon ou le mauvais type de mots, ils sont au moins une sorte de mots, et ne sont pas différents des mots des autres, alors ils sont juste d'accord. Mais permettez-moi de les dire, s'il vous plaît. Il y a un début. Et il n'y a pas encore de commencement-à-être-un-commencement. Il n'y a pas encore de commencement-à-être-pas-encore-de-commencement-à-être-un-début. Il y a de l'être. Il n'y a pas de commencement à être. Il ne commence pas encore à ne pas encore être en train d'être. Oh, soudainement il y a être et ne pas être. Maintenant, j'ai juste eu mon mot à dire. Mais je ne sais pas si mon dicton a dit quelque chose ou rien ...

Utiliser un doigt pour indiquer qu'un doigt n'est pas un doigt n'est pas aussi bon que d'utiliser un autre doigt pour faire le même point. Utiliser un cheval pour prouver qu'un cheval n'est pas un cheval n'est pas aussi bon que d'utiliser un non-cheval pour prouver qu'un cheval n'est pas un cheval. Le ciel et la terre est un doigt. Toutes les dix mille choses sont un cheval. D'accord? Pas bien. D'accord? D'accord.

Huh?

Exactement.

C'est comme l'histoire où le professeur de philosophie pose la seule question de la finale de la classe au tableau. Il se trouve que cette question ne comporte qu'un seul caractère: un point d'interrogation. Un étudiant passe son test quelques secondes plus tard - le seul étudiant qui finit par faire un A en finale. Sa réponse tout aussi élégante: un point d'exclamation. C'est toute la danse folle, bien résumée - Question? Exclamation! Comment obtenez-vous cette maudite oie de la bouteille? Je ne sais pas, mais c'est parti!

Reproduit avec l'autorisation de l'éditeur
Nicholas-Hays, Inc. © 2003.
www.nicolashays.com

Source de l'article:

Bâtir un meilleur Bouddha: Le guide pour vous Refaire exactement comme tu es
par James Robbins.

Bâtir un meilleur Bouddha par James Robbins.De nos jours, la recherche de la réalisation de soi et de la libération peut être assez écrasante. Avec autant de systèmes spirituels et d'enseignements facilement disponibles, beaucoup d'entre nous se sentent confus et intimidés. Nous voulons trouver le bon système ou le bon enseignant - mais comment? Dans ce livre, James Robbins vous guide au-delà des complexités apparentes et des idiosyncrasies de diverses croyances et traditions, vous redirigeant vers quelques vérités simples communes à tous les chemins de réalisation. Ce faisant, Robbins vous aide à reconnaître et à distiller les enseignements de base des chemins traditionnels et non traditionnels à votre manière. Avec ce livre, vous apprenez que vous avez déjà tout ce dont vous avez besoin pour élargir votre conscience, reconnaître où vous en êtes sur votre chemin et vivre pleinement la beauté profonde de la vie et du monde dans lequel nous vivons - ici, maintenant.

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A propos de l'auteur

James RobbinsJAMES ROBBINS - avec son épouse et psychologue clinicienne, la Dre Heather Robbins - cofondée Pratique de pleine conscience Dallas, une organisation qui offre des instructions dans plusieurs voies méditatives traditionnelles et traditions de sagesse orientale. Les lecteurs peuvent contacter James ou en savoir plus sur une variété de sujets spirituels via Conseils de vie entière à Dallas.

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